1.0 Al-Muqadimmah:
Isu bid’ah[1] dan fahaman Wahhabi[2] ini adalah satu isu yang mempunyai sejarah yang panjang di Malaysia dan serata dunia. Selalunya, isu ini timbul dengan membawa kesan negatif dan perselisihan yang berpanjangan. Ianya sangat merugikan ummah. Kebelakangan ini, isu tersebut telah diperbesarkan semula. Aktivis-aktivis pembenteras amalan bid’ah dikatakan menganut fahaman Wahhabi, tidak melakukan amalan Ahlus-sunnah Wal-jamaah, mempunyai kaitan dengan kumpulan JI (Jemaah Islamiah) dan sebagainya. Isu ini, jika tidak ditangani dengan baik boleh mengeruhkan hubungan diplomatik antarabangsa dengan Negara Arab Saudi, hubungan dengan negeri Perlis, dan meneruskan perselisihan yang tidak berkesudahan. Malangnya, banyak masalah lain yang lebih besar (daripada perselisihan berpanjangan terhadap kebid’ahan satu-satu amalan) akan terbantut dari penyelesaiannya. Pada masa yang sama kesucian agama seharusnya dipelihara. Amalan-amalan yang tidak ada nas (bid’ah) seharusnya ditinggalkan. Dalam pada itu, sebahagian nas yang ada boleh ditafsirkan lebih daripada satu cara oleh para imam mujtahid dan alim-ulama. Justeru, tidak semua amalan yang tidak ada nas yang terang boleh dikatakan bid’ah dengan mudah.
2.0 Latar Belakang:
Isu ini telah dicetuskan semula oleh Mingguan Malaysia pada 27hb. November 2005. Ianya berlarutan melebihi seminggu. Menurut akhbar tersebut, pengaruh fahaman wahhabi telah berkembang, khususnya di kalangan cerdik pandai muda. Fahaman ini telah digerakkan oleh pensyarah-pensyarah hadis di universiti-universiti tempatan.
Pengikut-pengikutnya dikatakan mengenepikan amalan umat Islam negara ini sejak turun temurun, seperti amalan membaca al-Quran untuk orang yang meninggal dunia, membaca Yasin, qunut, tahlil, talkin, berdoa, berzikir, ziarah kubur dan berbagai lagi perkara yang menjadi amalan Ahlus-sunnah Wal-jamaah. Ianya menjadi ikutan golongan muda kerana mahu melakukan ibadah dengan mudah dan cepat, selain menganggap amalan yang sering dilakukan oleh umat Islam di negara ini sebagai bid’ah dan khurafat. Dikatakan juga fahaman Wahhabi mengambil pendekatan keras maka ianya wajar ditolak kerana bertentangan dengan Ahlus-sunnah Wal-jamaah yang menjadi ikutan majoriti umat Islam negara ini. Fahaman ini dibimbangi menyebabkan berlaku pergeseran serius di kalangan ummah berhubung adat dan ibadat yang diamalkan di negara ini. [Mingguan Malaysia, 27/11/2005].
Pada masa yang sama, Islam sangat menitik-beratkan keaslian ajarannya. Dalam hal-ehwal agama, ianya telah lengkap dan tidak boleh ditambah-tambah. Perbuatan menambah-nambah amalan, walaupun dengan niat yang baik, dikira sebagai bid’ah. Dan semua bid’ah dalam aspek agama dianggap sebagai kesesatan. Bid’ah ini hendaklah ditolak dan diperangi oleh semua orang Islam.
Pada masa yang sama juga, terdapat ruang-ruang perbezaan pendapat dalam agama. Terdapat banyak nas-nas agama yang boleh ditafsir dengan berbeza oleh para ulama mujtahid. Dan perkara ini (penafsiran nas secara berbeza oleh imam-imam mujtahid) telah berlaku dalam perkembangan keilmuan agama semenjak zaman Rasulullah dan Imam-Imam besar agama. Aspek perbezaan pandangan ulama ini telah mendatangkan kebaikan kepada ummah. Perbezaan ini telah diterima sebagai suatu yang dibolehkan, khususnya apabila dikeluarkan oleh mana-mana Imam mazhab empat. Walaupun taklid secara sembrono (kepada mazhab) tidak digalakkan dalam agama, namun ianya lebih baik daripada berijtihad tanpa mencukupi syarat keagamaan[3]. Justeru, orang awam di Malaysia disyorkan mengikut mazhab Imam Syafie.
Justeru, isu fahaman Wahhabi ini perlu diletakkan dalam perspektif yang tepat. Memerangi bid’ah adalah suatu yang sangat baik dalam agama. Pada masa yang sama terdapat beberapa amalan yang menjadi khilaf, sama ada ianya bid’ah atau sebaliknya. Justeru, usaha memerangi bid’ah yang jelas atau disepakati jumhur ulama harus digalakkan. Pada aspek yang tidak jelas, ianya harus dihadapi dengan penuh berhati-hati, menjaga perpaduan ummah lebih auwla (utama). Mencari hakikat (mana yang bid’ah dan tidak) harus digalakkan dalam kumpulan yang terkawal dan penuh semangat muhibbah dan ikhlas.
Dengan itu, isu ini seharusnya dijelaskan dan diletakkan pada perspektif yang tepat kepada masyarakat. Masyarakat seharusnya jelas, apakah aspek yang perlu dipelihara keasliannya dalam agama, menyokong aktivis-aktivis yang ikhlas memperjuangkan isu ini, dan tidak berlarutan menjadikan isu ini sebagai pertelingkahan ummah yang berpanjangan serta sangat merugikan. Kita perlu ingat bahawa musuh-musuh agama sentiasa mengintai ruang-ruang yang boleh melalaikan kita daripada perjuangan yang lebih besar.
3.0 Perkara-Perkara Pokok
3.1 Menjaga Keaslian Agama dengan Mengelak Terjerumus Dalam Bid’ah
3.1.1 Islam Agama Yang Sudah Lengkap
Islam sangat menitik-beratkan agar hal ehwal agama mestilah dilaksanakan mengikut apa yang dinaskan dalam al-Quran, as-Sunnah dan amalan ulama-ulama yang ikhlas dan terbimbing. Islam agama yang telah lengkap (dalam urusan agama dan tidak pada aspek kemajuan duniawi) dan tidak perlu ditambah lagi.
Pada hari ini, orang-orang kafir telah putus asa (daripada memesongkan kamu) dari ugama kamu (setelah mereka melihat perkembangan Islam dan umatnya). Sebab itu janganlah kamu takut dan gentar kepada mereka, sebaliknya hendaklah kamu takut dan gentar kepadaKu. Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu ugama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmatKu kepada kamu, dan Aku telah redakan Islam itu menjadi ugama untuk kamu. Maka sesiapa yang terpaksa kerana kelaparan (memakan benda-benda yang diharamkan) sedang ia tidak cenderung hendak melakukan dosa (maka bolehlah ia memakannya), kerana sesungguhnya Allah maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. Al-Maidah: 3.
Dan bahawa sesungguhnya inilah jalanKu (ugama Islam) yang betul lurus, maka hendaklah kamu menurutnya; dan janganlah kamu menurut menurut jalan-jalan (yang lain dari Islam), kerana jalan-jalan (yang lain itu) mencerai-beraikan kamu dari jalan Allah, Dengan yang demikian itulah Allah perintahkan kamu, supaya kamu bertaqwa. Al-An’am: 153.
Jika urusan keagamaan ditambah-tambah dan tidak dilaksanakan sebagaimana yang dianjurkan oleh agama, dibimbangi keaslian ajaran tergugat. Justeru, kita hendak mengelakkan daripada membuat sesuatu tanpa nas yang jelas.
فَإِنّهُ مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ بَعْدِي فَسَيَرَى اخْتِلاَفاً كَثِيراً، فَعَلَيْكُم بِسُنّتِي وَسُنّةِ الْخُلَفَاء الرّاشِدِينَ المَهْدِيّينَ تَمَسّكُوا بِهَا، وَعَضّوا عَلَيْهَا بِالنّوَاجِذِ، وَإِيّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الأمُورِ، فَإِنّ كُلّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ، وَكلّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَة.ٌ
"Sesungguhnya sesiapa yang hidup selepasku akan melihat perselisihan yang banyak. Maka hendaklah kalian berpegang kepada sunnahku dan sunnah al-khulafa al-Rasyidin al-Mahdiyyin (mendapat petunjuk). Berpeganglah dengannya dan gigitlah ia dengan gigi geraham. Jauhilah kamu perkara-perkara yang diada-adakan (dalam agama) kerana setiap yang diada-adakan itu adalah bid’ah dan setiap bid’ah adalah sesat”. Al-hadis oleh Abu Daud, al-Tirmizi (hadis hasan sahih), Ibn Majah, al-Darimi, Ibn Hibban, al-Hakim (hadis sahih), dan al_Imam al-Zahabi.
عن عائشة رضي اللّه عنها قالت: قالَ رسولُ اللّه صلى اللّه عليه وسلم:
"مَنْ أحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ"
رويناه في صحيحي البخاري ومسلم.
“Barangsiapa mengada-adakan dalam urusan agama kami ini suatu perkerjaan yang tiada daripadanya, maka (yang diadakan-adakan) itu tertolak”
3.1.2 Definisi Bid’ah
Secara mudahnya, Almarhum Drs. Abdul Ghani Azmi Haji Idris [rujuk buku, “Al-Bid’ah: Bahaya dan Keburukannya”, terbitan Al-Hidayah Publishers, 2000] mendefinisikan bid’ah seperti berikut: “perkara-perkara baru dalam agama yang diada-adakan berlawanan dengan dalil-dalil atau kaedah-kaedah yang telah ditetapkan oleh syarak.”
Ibnu Rajab al-Hanbali mengatakan: “yang dimaksudkan dengan bid’ah ialah sesuatu yang diada-adakan dari perkara-perkara yang tidak ada asalnya dalam syariat yang menunjukkannya, adapun yang ada asalnya daripada syariat maka bukanlah Bid’ah walaupun menurut bahasa ia adalah bid’ah namanya.”
Bid’ah hanyalah dalam perkara syariat. Perkara baru dalam urusan keduniaan tidaklah dinamakan bid’ah. Bid’ah yang ditegah adalah yang tiada asal-usul daripada agama atau agama telah menetapkan tegahannya, seperti sengaja menjemurkan diri dalam panas matahari pada hari puasa untuk menambah rasa lebih dekat dengan Allah (walaupun niatnya baik, tetapi larangan dalam aspek ini jelas)
Walaupun ulama ada yang membahagi bid’ah kepada bid’ah tercela dan bid’ah terpuji, namun secara umumnya ulama sepakat bahawa apa sahaja perkara baru dan bertentangan atau tidak sama dengan dalil/kaedah nas adalah bid’ah (yang tercela). Imam Syafie, contohnya, telah mengatakan terdapat juga bid’ah mahmudah (terpuji). Menurut beliau, bid’ah mahmudah adalah sesuatu yang sesuai dengan sunnah. Pembahagian ini, sebenarnya hanyalah dari segi bahasa kerana hadis-hadis yang mencela bid’ah adalah merujuk kepada perkara-perkara yang bertentangan dengan sunnah. Begitu jugalah dengan pengelasan yang dibuat oleh Al-Imam Izzudin bin Abdus-Salam yangmembahagikan bid’ah kepada lima bahagian. Pengelasan ini juga hanyalah dari segi bahasa. Malah pembahagian sebegini dibantah oleh ulama-ulama lain. Sehinggakan al-Imam asy-Syathibi mengatakan pengelasan sebegini adalah satu bentuk bid’ah.
Ada yang berpendapat bid’ah hasanah ada dalam Islam berdasarkan hadis Imam Muslim berikut:
فَقَالَ رَسُولُ اللّهِ صلى الله عليه وسلم: "مَنْ سَنّ فِي الإسْلاَمِ سُنّةً حَسَنَةً فَلَهُ أَجْرُهَا وَأَجْرُ مَنْ عَمَلَ بِهَا مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أَجُورِهِمْ شَيْئا وَمَنْ سَنّ فِي الإسْلاَمِ سُنّةً سَيّئَةً فَعَلَيْهِ وِزْرُهَا وَوِزْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَيْئا"
“barangsiapa yang mengadakan satu cara yang baik di dalam Islam, maka ia akan mendapat pahala dan pahala orang yang mengerjakannya dengan tidak kurang sedikitpun daripada pahala mereka itu, dan barangsiapa yang mengadakan satu cara yang jelek maka ia akan mendapat dosa dan dosa orang-orang yang mengerjakannya dengan tidak kurang sedikitpun daripada dosa-dosa mereka”
Berkenaan dengan hadis di atas, almarhum Drs. Abdul Ghani Azmi Haji Idris menulis, “anjuran membuat pekerjaan-pekerjaan baik dalam hadis di atas bukan mengenai urusan-urusan ibadat yang khas seperti mengadakan solat-solat pada hari-hari dan masa-masa yang tertentu, mengadakan puasa khas pada hari-hari yang tertentu dan seumpamanya, tetapi yang dimaksudkan ialah dalam urusan-urusan kebajikan keduniaan yang tidak ada pada zaman Rasulullah s.a.w seperti menubukan yayasan-yayasan derma, yayasan-yayasan kebajikan, rumah-rumah anak yatim dan fakir miskin, rumah-rumah orang cacat dan seumpamanya.”
Apa sahaja perkara agama yang tidak ada sandaran pada nas adalah dianggap bid’ah. Perkara-perkara dalam aspek agama tidak boleh direka-reka, walaupun ianya kelihatan baik dan berniat baik. Alim-ulama telah menolak amalan-amalan yang nampak baik tetapi tidak ada nas yang jelas. Contohnya Imam Syafie menolak berzikir dengan kuat selepas sembahyang (kecuali pada peringkat mendidik makmun kaedah atau kaifiat zikir). Imam Nawawi pula menolak bacaan-bacaan secara jahar semasa mengiringi jenazah, begitu juga semasa berzikir. Begitu juga dengan membaca al-Qur’an atau lain-lain bacaan kepada si mati, termasuk bercakap mengenai perkara-perkara yang tiada kaitan. Imam Nawawi juga menolak tambahan wabarakatuhu semasa memberi salam selepas sembahyang. Imam Nawawi dan Imam Sayuti menolak solat sunat Raghaib walaupun ianya digalakkan oleh Imam Ghazali. [Rujuk, “Bidaah Hasanah: Istilah Yang Disalah-Ertikan”, oleh Dr. Mohd Asri Zainal Abidin, keluaran Jahabersa 2005].
3.1.3 Bahaya Bid’ah
Justeru, berhati-hatilah dengan amalan kita. Hadis berikut mengingatkan kita agar berusaha sedaya mungkin untuk mengelakkan bid’ah.
وَمَنْ ابْتَدَعَ بِدْعَةَ ضَلاَلَةٍ لاَ تُرْضِى اللهَ وَرَسُولُهُ كَانَ عَلَيْهِ مِثْلُ آثَامِ مَنْ عَمِلَ بِهَا لاَ ينْقِصُ ذَلِكَ مِنْ أَوْزَار النّاسِ شَيْئاً.
Sesiapa yang mencipta bid’ah sesat yang tidak diredhai Allah dan RasulNya, sesungguhnya ia mendapat dosa orang yang melakukannya, tidak kurang walaupun sedikit dari dosa mereka.
Almarhum Drs. Abdul Ghani Azmi Haji Idris megungkapkan bahaya bid’ah seperti berikut, “Bid’ah adalah satu perbuatan yang tercela dan dosa serta melibatkan penolakan amal oleh Allah s.w.t. Besar atau kecilnya bid’ah yang dilakukan dan berdasarkan motif apa bid’ah itu dilakukan”.
Seterusnya beliau mengungkap nas-nas al-Qur’an, hadis dan pandangan para Sahabat:
إنما هما اثنتان. الكلام الهدى. فاحسن الكلام كلام اللّه. وأحسن الهَدْيِ هَدْيُ مًحَمَّد. ألا وإيَاكُم ومحَدّثَات الأمور. فان شر الأمور محَدّثَاتها. وكل محَدّثَة بدعة. وكل بدعة ضلالة.
“sesungguhnya tiada lain melainkan dua perkara sahaja, iaitu firman Allah dan petunjuk. Sebaik-baik firman ialah firman Allah dan sebagus-bagus petunjuk ialah petunjuk Muhammad. Ketahuilah dn jauhilah perkara-perkara baru yang diada-adakan kerana sejelek-jelek perkara itu ialah perkara-perkara yang baru diada-adakan, dan semua perkara baru yang diada-adakan adalah Bid’ah dan semua bid’ah adalah sesat” – Al-Hadis Ibnu Majah.
إن الله حجب التوبة عن كل صاحب بدعة.
“Sesungguhnya Allah mendinding (menutup) taubat daripada tukang-tukang bid’ah” – Al-Hadis Tabrani.
Abdullah bin Mas’ud r.a (Ibnu Mas’ud) pernah berkata:
“Wahai manusia, sesungguhnya kamu akan mengada-ngadakan urusan agama (bid’ah) dan akan diada-adakan (bid’ah) bagi kamu, maka apabila kamu melihat perkara-perkara yang diada-adakan (bid’ah) hendaklah kamu berpegang kepada urusan yang pertama (sunnah) pada masa nabi”.
Ibnu Abbas r.a pula berkata:
“Sesungguhnya perkara-perkara yang paling dibenci Allah taala ialah bid’ah-bid’ah dan sesungguhnya antara bid’ah ialah ber’iktikaf di dalam masjid-masjid yang dibina di dalam rumah-rumah.”
Ibnu Umar r.a. pernah menyebutkan seperti berikut:
“semua bid’ah adalah sesat walaupun orang-ramai memandangnya baik.”
Huzaifah r.a pula menyebutkan seperti berikut:
“semua ibadat yang tidak diibadati oleh para sahabat Nabi s.a.w maka janganlah kamu beribadat dengannya.”
Sayyidina Umar pula mengungkapkan perkataan berikut:
“yang paling aku takuti menimpa manusia ialah dua perkara: mereka mengutamakan pendapat mereka daripada apa yang mereka ketahui dan mereka menjadi sesat sedangkan mereka tidak terasa (sedar).”
3.2 Langkah-langkah mencegah Bid’ah Daripada Berleluasa
Almarhum Drs. Abdul Ghani Azmi Haji Idris menyarankan langkah-langkah berikut:
3.2.1 Menubuhkan jawatankuasa dan mengharamkan buku-buku yang mengandungi perkara-perkara bid’ah daripada disebarkan atau dijual di kalangan masyarakat, atau sekurang-kurangnya memberitahu kepada orang ramai mengenai perkara-perkara bid’ah yang terkandung dalam buku-buku tersebut.
3.2.2 Memberi penerangan kepada masyarakat mengenai perkara-perkara bid’ah dan bahayanya kepada iman dan Islam melalui khutbah-khutbah jumaat, risalah-risalah, ceramah-ceramah, pengajian-pengajian di surau-surau, masjid-masjid dan lain-lain.
3.2.3 Menyebarkan kepada masyarakat sunnah-sunnah yang shahih dari Rasulullah s.a.w.
3.2.4 Perlantikan jawatan-jawatan seperti pegawai-pegawai agama, bilal-bilal, mubaligh-mubaligh, guru agama, dan sebagainya hendaklah diberikan kepada orang-orang yang benar-benar berkelayakan. Selain memahami dan menguasai seluk-beluk agama Islam, maka mereka mempunyai pengetahuan yang cukup mengenai sunnah dan bid’ah, hak dan batil.
3.2.5 Kepada semua tenaga agama hendaklah diberikan kursus mengenai perkara-perkara bid’ah dan sunnah dan cara mengatasi dan membasmi bid’ah itu.
3.2.6 Kerajaan, alim-ulama, guru-guru dan semua tenaga agama hendaklah lebih dahulu meninggalkan semua perbuatan yang dikatakan bid’ah tanpa dolak-dalih, sebab mereka adalah contoh tauladan kepada orang ramai.
3.3 Terdapat Khilaf Pada amalan-amalan tertentu tentang status bid’ah
3.3.1 Perbezaan pendapat dibenarkan dalam Islam dan punca-puncanya
Dalam Islam, perbezaan pendapat adalah suatu yang dibenarkan. Khususnya perbezaan pendapat di kalangan para Imam yang mujtahid. Perbezaan ini memberi banyak rahmat kepada ummah, asalkan ianya tidak membawa kepada perpecahan dan permusuhan.
Dan kalaulah Tuhanmu (wahai Muhammad) menghendaki, tentulah Ia menjadikan umat manusia semuanya menurut ugama yang satu. (Tetapi Ia tidak berbuat demikian) dan kerana itulah mereka terus-menerus berselisihan. Tetapi orang-orang yang telah diberi rahmat oleh Tuhanmu, (mereka bersatu di dalam ugama Allah)); dan untuk (perselisihan dan rahmat) itulah Allah menjadikan manusia. Dan dengan yang demikian sempurnalah janji Tuhanmu: "Sesungguhnya Aku akan memenuhi neraka jahannam dengan sekalian jin dan manusia (yang berdosa)". Hud: 118-119.
Terdapat banyak sebab kenapa berlakunya khilaf. Antaranya kerana masing-masing (ulama-ulama besar) mempunyai prinsip dan kaedah sendiri dalam memahami nas-nas syarak serta mentafsirkannya sebagai sumber perundangan Islam, termasuk juga sikap dan pendirian mereka di dalam menghadapi pelbagai persoalan yang baru. Setiap pihak mempunyai nas atau dalil yang sah (syarie) [rujuk “Adab Perbezaan Pendapat Dalam Islam”, Dr. Taha Jabir Al-‘Alwani].
Secara lebih spesifik, Dr. Taha Jabir Al-‘Alwani, menyatakan sebab-sebab perbezaan pendapat (khususnya dalam permasalah feqah) adalah seperti pentafsiran terhadap maksud bahasa/istilah. Contohnya istilah ainun boleh bermaksud mata, anak dara, emas murni, mata-mata dan banyak lagi makna yang lain. Sebab lain adalah nas sunnah berbeza yang digunakan oleh ulama/mujtahid. Kadang-kadang berlaku dalam satu isu/permasalahan, terdapat banyak hadis yang boleh dijadikan sandaran. Antara hadis-hadis tersebut, kadang-kadang secara zahirnya kelihatan berbeza. Setiap hadis juga mempunyai tingkatan kesahihannya. Ulama juga kadang-kadangnya berbeza pendapat terhadap kesahihan satu-satu hadis. Justeru, ada sebahagian ulama menggunakan hadis A dan sebahagian yang lain menggunakan hadis B. Dengan itu, fatwa yang dikeluarkan oleh mujtahid A akan berbeza dengan fatwa yang dikeluarkan oleh mujtahid B. Sebab lain kepada berlaku perbezaan pendapat ialah kaedah usul berbeza yang digunakan oleh mujtahid. Contohnya, bila nas tidak begitu jelas, ada ulama cuba menggabungkan dengan nas-nas yang lain untuk mengeluarkan hukum, ada yang mengutamakan amalan-amalan penduduk Madinah dan sebagainya.
3.3.2 Contoh perbezaan Pendapat
Berikut adalah contoh bagaimana timbulnya perbezan pendapat. Contoh di bawah adalah dalam persoalan sama ada paha itu aurat kepada lelaki. Dalam persoalan ini Imam Bukhari telah kemukakan beberapa hadis (sebahagiannya hadis yang telah diringkaskannya):
قَالَ أَبُو عَبْد اللَّهِ وَيُرْوَى عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ وَجَرْهَدٍ وَمُحَمَّدِ بْنِ جَحْشٍ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْفَخِذُ عَوْرَةٌ وَقَالَ أَنَسُ بْنُ مَالِكٍ حَسَرَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ فَخِذِهِ قَالَ أَبُو عَبْد اللَّهِ وَحَدِيثُ أَنَسٍ أَسْنَدُ وَحَدِيثُ جَرْهَدٍ أَحْوَطُ حَتَّى يُخْرَجَ مِنْ اخْتِلَافِهِمْ وَقَالَ أَبُو مُوسَى غَطَّى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رُكْبَتَيْهِ حِينَ دَخَلَ عُثْمَانُ وَقَالَ زَيْدُ بْنُ ثَابِتٍ أَنْزَلَ اللَّهُ عَلَى رَسُولِهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَفَخِذُهُ عَلَى فَخِذِي فَثَقُلَتْ عَلَيَّ حَتَّى خِفْتُ أَنْ تَرُضَّ فَخِذِي
Kata Abu Abdillah (Imam Bukhari), diriwayatkan dari Ibnu Abbas, Jarhad dan Muhammad bin Jahsy dari Nabi s.a.w, “Paha adalah aurat”.
Anas berkata, “Nabi s.a.w pernah menyingkap pahanya.”
Abu Abdillah berkata, “Hadis Anas lebih kuat dari segi sanad, sementara hadis Jarhad lebih berhati-hati agar dapat keluar daripada perselisihan mereka (keterangan penulis: dari segi kesahihan hadis, hadis Rasulullah s.a.w pernah menampakkan paha lebih tinggi kesahihannya. Hadis Jarhad r.a pula, mengambil langkah yang lebih berhati-hati agar paha ditutup kerana sama ada ianya aurat atau tidak maka langkah menutup itu lebih selamat).
Abu Musa berkata, “Nabi s.a.w menutup kedua lututnya ketika Utsman masuk.” (keterangan penulis: hadis ini hadis muktasar-ringkas. Asalnya ketika Saidina Abu Bakar dan Saidina Umar radiallah anhuma masuk, Rasulullah s.a.w membiarkan pahanya terbuka).
Zaid bin Tsabit berkata, “Allah telah menurunkan (wahyu) kepada Rasulullah, sementara pahanya berada di atas pahaku. Maka terasa berat bagiku hingga aku khuwatir pahaku akan remuk.” (keterangan penulis: Imam Bukhari berpendapat paha itu tidak aurat kerana hadis ini mengatakan Rasulullah telah meletakkan pahanya ke atas paha sahabatnya).
Para Imam mujtahid telah berbeza pendapat terhadap status aurat paha orang lelaki. Imam Malik dan Imam Bukhari mengatakan paha tidak aurat, sedangkan Imam Syafie berpendapat paha itu aurat. Kemudian kepada golongan yang berpendapat paha itu aurat, mereka berbeza terhadap sempadan aurat, adakah ianya termasuk pusat dan lutut. Perbezaan pendapat sebegini tidak dibuat secara mudah-mudah dengan melihat beberapa hadis kemudian memilih mana yang disukai. Keputusan dibuat dengan mengkaji dengan teliti semua nas yang ada, melihat amalan-amalan para sahabat, meneliti sama ada hadis paha Rasulullah terdedah itu disengajakan atau tidak sengaja, adakah hadis paha itu aurat suatu hadis yang umum atau khusus kepada orang tertentu dan sebagainya.
3.3.3 Tidak semua perbezaan pendapat boleh diterima
Justeru, perbezaan dengan sebab-sebab di atas boleh diterima. Suka diingatkan, ulama-ulama (mujtahid) yang boleh diterima adalah orang yang sangat arif dalam bidang tersebut; kejujuran (tsiqah), keilmuan, kaedah-kaedah yang digunakan sangat tinggi tahap atau kualiti displinnya.
Dengan itu juga, tidak semua perbezaan pendapat boleh diterima. Perbezaan pendapat yang diakibatkan oleh ta’wil yang batil, sama sekali tidak boleh diterima. Antaranya ta’wil dalam kategori berikut [rujuk buku Dr. Taha Jabir]:
· Ta’wil dan tafsir yang terbit daripada orang yang tidak mempunyai kelayakan menta’wil disebabkan tidak mempunyai persediaan ilmu yang cukup dalam bahasa dan nahu serta segala syarat yang diperlukan untuk menta’wil.
· Ta’wil perkara-perkara mutasyabihat tanpa sandaran yang sahih.
· Ta’wil-ta’wil yang dilakukan oleh aliran-aliran yang menyeleweng dan bertentangan dengan zahir al-Qur’an dan as-Sunnah atau perkara-perkara yang telah disepakati oleh umat Islam.
· Ta’wil yang memastikan bahawa ia adalah yang dimaksudkan oleh syarak tanpa ada dalilnya.
· Takwil yang berdasarkan hawa nafsu, seperti ta’wil golongan Batiniyyah dan yang seumpamanya.
Terdapat juga perbezaan pendapat di mana jumhur ulama bersetuju kepada satu-satu pendapat tetapi hanya sebilangan kecil mempunyai pendapat lain. Selagi pendapat gharib (ganjil) dan minoriti mempunyai nas yang sahih (dan ditafsirkan dengan sahih) serta dilakukan oleh imam mujtahid, ia masih boleh diikuti. Namun, jika nas yang digunakan tidak sahih ianya perlu ditinggalkan, walaupun ianya dianjurkan oleh ulama yang besar. Contohnya, pendapat Imam Al-Ghazali tentang solat al-Raghaib (solat sunat khusus pada malam Jumaat). Sebahagian besar ulama mengatakan nas yang digunakan tidak sahih (mungkin tanpa disedari Imam al-Ghazali).
3.3.4 Tidak semua amalan yang telah merata itu tidak bid’ah dan Tidak semua yang baru dan tiada nas nyata adalah bid’ah
Amalan-amalan yang sudah sebati dan telah merata dalam ummah tidak semestinya suci daripada bid’ah. Penilaian perlu dilakukan oleh ulama yang tsiqah dengan merujuk semula nas-nas Al-Qur’an, al-Hadis, pandangan dan amalan-amalan sahabat-sahabat, tab’i dan sebagainya. Sesetengahnya dilakukan secara ikutan dan telah dianggap sebagai sunnah, atau sekurang-kurangnya telah disandarkan kepada para Imam mujtahid. Contohnya, sebahagian masyarakat menganggap bahawa zikir secara jahar (kuat) selepas sembahyang adalah sesuai dengan pendapat Imam Syafie. Sedangkan menurut Imam Syafie, “Pendapatku untuk imam dan makmun hendaklah mereka berzikir selepas selesai solat. Hendaklah mereka mensenyapkan zikir kecuali jika imam mahu dipelajari daripadanya (mengajar bacaan-bacaan zikir tersebut), maka ketika itu dikuatkan zikir. Sehinggalah apabila didapati telah dipelajari daripadanya, maka selepas itu hendaklah dia perlahankan”. [rujuk buku Dr. Asri Zainal Abidin]
Namun, bukan semua yang tidak dilakukan oleh Rasulullah s.a.w patut dianggap bid’ah (sekali lagi, suka diingatkan bahawa penentuan ini hanyalah patut dilakukan oleh orang yang sangat alim dalam bidang ini dan memenuhi syarat kelayakan yang telah ditetapkan). Muhammad ‘Abdullah Al-Khatib [rujuk buku, “Penjelasan Di Sekitar Risalah Ta’alim”, Dewan Pustaka Fajar, 2001] menjelaskan “sesiapa yang meneliti perbahasan antara Abu Bakar, ‘Umar dan Zaid bin Tsabit pada topik penulisan al-Qur’an akan mengerti bahawa perselisihan tentang konsep bid’ah memiliki sejarah yang panjang. Sesungguhnya ‘Umar telah datang menemui Abu Bakar setelah beliau dihantui kebimbangan lantaran ramainya para penghafaz al-Qur’an yang syahid dalam peperangan Yamamah, dan beliau memohon agar al-Qur’an dibukukan sebelum para penghafaz lebih ramai yang terkorban dalam siri peperangan yang berikutnya. Abu Bakar menolak sambil berkata: ‘bagaimanakah mungkin aku melakukan satu perkara yang belum pernah dibuat oleh Rasulullah.’ Ini kerana pada mulanya Abu Bakar melihat ini sesuatu perkara yang bid’ah dalam urusan agama, namun Sayyidina ‘Umar terus merayu sambil berkata: ‘Demi Allah ini satu perkara kebaikan.’ Lantas Abu Bakar memperkenankan permintaannya lalu memanggil Zaid bin Tsabit agar melaksanakan tugas menghimpunkan al-Qur’an. Jawapan Zaid adalah mirip dengan jawapan Abu Bakar, bila mana beliau berkata: ‘bagaimana kalian melakukan sesuatu yang belum pernah dilakukan oleh Rasulullah.’ Lalu kedua mereka memberi jawapan yang sama”. Rasulullah tidak melakukan sesuatu perkara mungkin juga kerana situasi atau masa yang tidak mengizinkannya (tidak sesuai). Contohnya, hadis-hadis ditegah daripada dibukukan kerana dikhuwatiri bercampur-aduk dengan al-Qur’an. Begitu juga dengan solat sunat tarawih (Rasulullah hanya melakukannya secara berjemaah pada beberapa malam sahaja), Rasulullah bimbang ianya akan dianggap wajib oleh orang kemudian.
Ada juga ulama yang menggunakan lafaz umum untuk membolehkan satu-satu amalan yang tidak dilakukan oleh Rasulullah s.a.w (tiada nas yang spesifik). Contohnya, amalan berzikir dan berdoa secara konsisten dan berjemaah selepas sembahyang fardhu. Rasulullah dan para sahabat tidak melakukan amalan sebegini. Namun banyak sekali terdapat hadis umum yang sangat mengalakkan zikir, antaranya:
أَنّ رَجُلاً قَالَ "يا رَسُولَ الله إنّ شَرَائِعَ الإسْلاَمِ قَدْ كَثُرَتْ عَلَيّ فأخبِرْنِي بِشَيْءٍ أَتَشَبّثُ بِهِ، قالَ: لا يَزَالُ لِسَانُكَ رَطْباً مِنْ ذِكْرِ الله" ـ للإمام الترمذي
Seorang lelaki berkata: Wahai Rasulullah, syariat Islam terlalu banyak untuk saya. Mohon beritahu saya suatu perkara yang saya boleh tumpukan. Baginda bersabda, “hendaklah lidahmu sentiasa basah berzikir kepada Allah”.
قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي وَأَنَا مَعَهُ إِذَا ذَكَرَنِي فَإِنْ ذَكَرَنِي فِي نَفْسِهِ ذَكَرْتُهُ فِي نَفْسِي وَإِنْ ذَكَرَنِي فِي مَلَإٍ ذَكَرْتُهُ فِي مَلَإٍ خَيْرٍ مِنْهُمْ وَإِنْ تَقَرَّبَ إِلَيَّ بِشِبْرٍ تَقَرَّبْتُ إِلَيْهِ ذِرَاعًا وَإِنْ تَقَرَّبَ إِلَيَّ ذِرَاعًا تَقَرَّبْتُ إِلَيْهِ بَاعًا وَإِنْ أَتَانِي يَمْشِي أَتَيْتُهُ هَرْوَلَة. ـ صحيح البخاري
Aku mengikut sangkaan hamba-Ku kepada-Ku. Aku bersamanya apabila dia mengingati-Ku. Jika dia menyebut nama-Ku dalam dirinya, Aku akan menyebut namanya dalam diri-Ku dan jika dia menyebut nama-Ku di khalayak ramai, aku akan menyebut namanya di khalayak yang lebih baik daripada mereka itu. Jika dia mendekatiKu (taqqarub) sejengkal, Aku akan mendekatinya sehasta, jika dia mendekatiKu sehasta, Aku akan mendekatinya sedepa, jika dia datang kepadaKu dengan berjalan, Aku akan datang kepadanya dengan berlari”.
Justeru, ulama telah membuat mekanisme untuk memudahkan orang awam menunaikan ibadat-ibadat tersebut. Itulah kemungkinannya ulama membolehkan amalan-amalan tersebut dilakukan secara konsisten selepas solat walaupun Rasulullah s.a.w tidak melakukannya secara konsisten. Lagipun terdapat nas yang lebih spesifik anjuran Rasulullah agar berzikir selepas solat (walaupun baginda s.a.w dan para sahabat tidak mengamalkannya secara konsisten):
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ جَاءَ الْفُقَرَاءُ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالُوا ذَهَبَ أَهْلُ الدُّثُورِ مِنْ الْأَمْوَالِ بِالدَّرَجَاتِ الْعُلَا وَالنَّعِيمِ الْمُقِيمِ يُصَلُّونَ كَمَا نُصَلِّي وَيَصُومُونَ كَمَا نَصُومُ وَلَهُمْ فَضْلٌ مِنْ أَمْوَالٍ يَحُجُّونَ بِهَا وَيَعْتَمِرُونَ وَيُجَاهِدُونَ وَيَتَصَدَّقُونَ قَالَ أَلَا أُحَدِّثُكُمْ إِنْ أَخَذْتُمْ أَدْرَكْتُمْ مَنْ سَبَقَكُمْ وَلَمْ يُدْرِكْكُمْ أَحَدٌ بَعْدَكُمْ وَكُنْتُمْ خَيْرَ مَنْ أَنْتُمْ بَيْنَ ظَهْرَانَيْهِ إِلَّا مَنْ عَمِلَ مِثْلَهُ تُسَبِّحُونَ وَتَحْمَدُونَ وَتُكَبِّرُونَ خَلْفَ كُلِّ صَلَاةٍ ثَلَاثًا وَثَلَاثِينَ فَاخْتَلَفْنَا بَيْنَنَا فَقَالَ بَعْضُنَا نُسَبِّحُ ثَلَاثًا وَثَلَاثِينَ وَنَحْمَدُ ثَلَاثًا وَثَلَاثِينَ وَنُكَبِّرُ أَرْبَعًا وَثَلَاثِينَ فَرَجَعْتُ إِلَيْهِ فَقَالَ تَقُولُ سُبْحَانَ اللَّهِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ وَاللَّهُ أَكْبَرُ حَتَّى يَكُونَ مِنْهُنَّ كُلِّهِنَّ ثَلَاثًا وَثَلَاثِينَ ـ صحيح البخاري
Dari Abu Hurairah r.a, dia berkata, “orang-orang miskin datang kepada Nabi s.a.w dan berkata, ‘orang-orang kaya para pemilik harta telah pergi dengan darjat-darjat yang tinggi dan kenikmatan abadi; mereka solat sebagaimana kami solat, mereka berpuasa sebagaimana kami berpuasa, sementara mereka memiliki keutamaan berupa harta yang mereka gunakan untuk haji dan umrah, berjihad dan bersedeqah’. Beliau bersabda, ‘hendakkah kuceritakan kepada kalian suatu perkara, apabila kalian mengambilnya, niscaya kalian mencapai orang-orang yang telah mendahului kalian. Tidak ada seorangpun yang dapat mencapai kalian setelah itu, dan kalian adalah yang terbaik di antara orang-orang yang kalian berada diantaranya, kecuali orang yang mengerjakan sepertinya; kalian bertasbih dan bertamid serta bertakbir di belakang setiap solat tiga puluh tiga kali’. Lalu terjadi perbedaan di antara kami, sebahagian kami berkata, ‘kita bertasbih 33 kali, bertahmid 33 kali dan bertakbir 34 kali’. Aku pun menanyakan kembali kepada beliau, maka beliau menjawab, ‘subhaanallah, walhamdu lillah, wallaahuakbar, hingga tiap-tiap darinya berjumlah 33 kali’.”
Terdapat juga amalan-amalan yang menggunakan nas dengan agak jauh. Contohnya, bertahlil kepada simati. Tiada nas tentang amalan tahlil oleh Rasulullah dan para sahabat. Justeru, apakah amalan tahlil boleh menyampaikan pahala kepada simati menjadi tidak jelas. Antara hadis yang paling dekat, yang kerap dijadikan hujah,
عن أبي هُرَيْرَةَ أنّ رَسُولَ الله صلى الله عليه وسلم قال: "إذَا مَاتَ الإنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إلاّ مِنْ ثَلاَثَةِ أشْيَاءَ: مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ، أوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ"
Apabila matinya insan, terputuslah amalannya kecuali tiga perkara, iaitu: sedekah jariah, atau ilmu yang di ambil manfaatnya, atau anak soleh yang mendoakan untuknya.
Ramai yang berhujah, oleh kerana anak tidak lagi soleh maka mengajak orang untuk bertahlil akan membawa kebaikan kepada sianak dan akhirnya memenuhi sedikit kehendak hadis tersebut. Atau ramai juga yang berhujah majlis zikir digalakkan, jadi untuk bertahlil adalah atas semangat tersebut. Jadi amalan-amalan sebegitu, jika ingin diamalkan ianya hendaklah atas kefahaman sebegitu, bukan sunnah Rasulullah. Amalan-amalan tersebut juga harus difahami sumbernya agar ianya sesuai dengan tuntutan asalnya. Contohnya, hadis pahala apabila matinya insan, amalan-amalan yang mengutamakan kehendak hadis haruslah diberi keutamaan yang tinggi. Memastikan anak menjadi soleh atau memberi didikan ke arah itu haruslah diberi kesungguhan yang tinggi. Janganlah biarkan amalan-amalan yang kita lakukan jauh daripada matlamat asal (inilah yang akhirnya juga membawa kepada ketidakaslian ajaran agama dan ianya menjurus kepada bid’ah).
3.4 Fahaman Wahhabi
3.4.1 Tanggapan negatif terhadap fahaman ini
Asalnya fahaman ini dikatakan dimulai oleh seorang ulama Arab Saudi, iaitu Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab, 1115-1206H (1701-1793M)[4]. Fahaman ini selalu digambarkan sebagai kumpulan yang sangat keras berpegang kepada nas-nas zahir. Justeru, kumpulan ini dikatakan hanya mengamal apa yang ada pada nas secara zahir dan menentang keras (sebagai bid’ah) orang yang melaksanakan selain daripada itu. Dengan itu, kumpulan ini tidak menjaharkan baca bismillah dalam sembahyang, tidak baca qunut, tidak berzikir dan berdoa selepas solat, dan lain-lain lagi.
3.4.2 Pandangan Penyokong Fahaman Wahhabi
Pada penyokong Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab Wahabi gerakan yang diasaskan beliau adalah gerakan permurnian Islam, tauhid untuk kembali kepada Al-quran dan as-sunnah dengan pemahaman salaf. Malah Syeikh Muhmmad sendiri menulis dalam risalahnya sebagai ringkasan dari beberapa hasil karya ayahnya, Syeikh Ibnu `Abdul Wahab, seperti berikut: "Bahwa mazhab kami dalam Ushuluddin (Tauhid) adalah mazhab Ahlus Sunnah wal Jamaah, dan cara (sistem) pemahaman kami adalah mengikuti cara Ulama Salaf. Sedangkan dalam hal masalah furu’ (fiqh) kami cenderung mengikuti mazhab Ahmad bin Hanbal rahimahullah. Kami tidak pernah mengingkari (melarang) seseorang bermazhab dengan salah satu daripada mazhab yang empat. Dan kami tidak mempersetujui seseorang bermazhab kepada mazhab yang luar dari mazhab empat, seprti mazhab Rafidhah, Zaidiyah, Imamiyah dan lain-lain lagi. Kami tidak membenarkan mereka mengikuti mazhab-mazhab yang batil. Malah kami memaksa mereka supaya bertaqlid (ikut) kepada salah satu dari mazhab empat tersebut. Kami tidak pernah sama sekali mengaku bahwa kami sudah sampai ke tingkat mujtahid mutlaq, juga tidak seorang pun di antara para pengikut kami yang berani mendakwakan dirinya dengan demikian. Hanya ada beberapa masalah yang kalau kami lihat di sana ada nash yang jelas, baik dari Qur’an mahupun Sunnah, dan setelah kami periksa dengan teliti tidak ada yang menasakhkannya, atau yang mentaskhsiskannya atau yang menentangnya, lebih kuat daripadanya, serta dipegangi pula oleh salah seorang Imam empat, maka kami mengambilnya dan kami meninggalkan mazhab yang kami anut, seperti dalam masalah warisan yang menyangkut dengan datuk dan saudara lelaki; Dalam hal ini kami berpendirian mendahulukan datuk, meskipun menyalahi mazhab kami (Hambali)."
Selanjutnya beliau menulis: Adapun yang mereka fitnah kepada kami, sudah tentu dengan maksud untuk menutup-nutupi dan menghalang-halangi yang hak, dan mereka membohongi orang banyak dengan berkata: `Bahwa kami suka mentafsirkan Qur’an dengan selera kami, tanpa mengindahkan kitab-kitab tafsirnya. Dan kami tidak percaya kepada ulama, menghina Nabi kita Muhammad Shalallahu 'alaihi wassalam’ dan dengan perkataan `bahwa jasad Nabi Shalallahu 'alaihi wassalam itu buruk di dalam kuburnya. Dan bahwa tongkat kami ini lebih bermanfaat daripada Nabi, dan Nabi itu tidak mempunyai syafaat. Dan ziarah kepada kubur Nabi itu tidak sunat, Nabi tidak mengerti makna "La ilaha illallah" sehingga perlu diturunkan kepadanya ayat yang berbunyi: "Fa’lam annahu La ilaha illallah," dan ayat ini diturunkan di Madinah. Dituduhnya kami lagi, bahwa kami tidak percaya kepada pendapat para ulama. Kami telah menghancurkan kitab-kitab karangan para ulama mazhab, karena didalamnya bercampur antara yang hak dan batil. Malah kami dianggap mujassimah (menjasmanikan Allah), serta kami mengkufurkan orang-orang yang hidup sesudah abad keenam, kecuali yang mengikuti kami. Selain itu kami juga dituduh tidak mahu menerima bai’ah seseorang sehingga kami menetapkan atasnya `bahwa dia itu bukan musyrik begitu juga ibu-bapaknya juga bukan musyrik.’Dikatakan lagi bahwa kami telah melarang manusia membaca selawat ke atas Nabi Shalallahu 'alaihi wassalam dan mengharamkan berziarah ke kubur-kubur. Kemudian dikatakannya pula, jika seseorang yang mengikuti ajaran agama sesuai dengan kami, maka orang itu akan diberikan kelonggaran dan kebebasan dari segala beban dan tanggungan atau hutang sekalipun.
Kami dituduh tidak mahu mengakui kebenaran para ahlul Bait Radiyallahu 'anhum. Dan kami memaksa menikahkan seseorang yang tidak kufu serta memaksa seseorang yang tua umurnya dan ia mempunyai isteri yang muda untuk diceraikannya, karena akan dinikahkan dengan pemuda lainnya untuk mengangkat derajat golongan kami.
Maka semua tuduhan yang diada-adakan dalam hal ini sungguh kami tidak mengerti apa yang harus kami katakan sebagai jawapan, kecuali yang dapat kami katakan hanya "Subhanaka - Maha suci Engkau ya Allah" ini adalah kebohongan yang besar. Oleh karena itu, maka barangsiapa menuduh kami dengan hal-hal yang tersebut di atas tadi, mereka telah melakukan kebohongan yang amat besar terhadap kami. Barangsiapa mengaku dan menyaksikan bahwa apa yang dituduhkan tadi adalah perbuatan kami, maka ketahuilah: bahwa kesemuanya itu adalah suatu penghinaan terhadap kami, yang dicipta oleh musuh-musuh agama ataupun teman-teman syaithan dari menjauhkan manusia untuk mengikuti ajaran sebersih-bersih tauhid kepada Allah dan keikhlasan beribadah kepadaNya.
Kami beri’tiqad bahwa seseorang yang mengerjakan dosa besar, seperti melakukan pembunuhan terhadap seseorang Muslim tanpa alasan yang wajar, begitu juga seperti berzina, riba’ dan minum arak, meskipun berulang-ulang, maka orang itu hukumnya tidaklah keluar dari Islam (murtad), dan tidak kekal dalam neraka, apabila ia tetap bertauhid kepada Allah dalam semua ibadahnya." (Shiyanah al-Insan, m.s 475)
Khusus tentang Nabi Muhammad Shalallahu 'alaihi wassalam, Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab berkata: "Dan apapun yang kami yakini terhadap martabat Muhammad Shalallahu 'alaihi wassalam bahwa martabat beliau itu adalah setinggi-tinggi martabat makhluk secara mutlak. Dan Beliau itu hidup di dalam kuburnya dalam keadaan yang lebih daripada kehidupan para syuhada yang telah digariskan dalam Al-Qur’an. Karena Beliau itu lebih utama dari mereka, dengan tidak diragukan lagi. Bahwa Rasulullah Shalallahu 'alaihi wassalam mendengar salam orang yang mengucapkan kepadanya. Dan adalah sunnah berziarah kepada kuburnya, kecuali jika semata-mata dari jauh hanya datang untuk berziarah ke maqamnya. Namun Sunat juga berziarah ke masjid Nabi dan melakukan solat di dalamnya, kemudian berziarah ke maqamnya. Dan barangsiapa yang menggunakan waktunya yang berharga untuk membaca selawat ke atas Nabi, selawat yang datang daripada beliau sendiri, maka ia akan mendapat kebahagiaan di dunia dan akhirat."
3.4.3 Ringkasan Perjuangan Syeikh Muhammad Abdul Wahab
Secara ringkasnya penyokong-penyokong menulis, Muhammad bin Abdul Wahhab menjadi pelopor gerakan ishlah (reformasi) yang muincul menjelang masa-masa kemunduran dan kebekuan pemikiran dunia Islam sekitar 3 abad yang lampau atau tepatnya pada abad ke-12 hijriyah. Dakwah ini menyerukan agar aqidah Islam dikembalikan kepada pemurnian arti tauhid dari syirik dengan segala manifestasinya.Sementara fenomena umat saat itu sungguh memilukan. Mereka telah menjadikan kuburan menjadi tempat pemujaan dan meminta kepada selain Allah. Kemusyrikan merajalela. Bid`ah, khurafat dan takhayyul menjadi makanan sehari-hari. Dukun, ramalan, sihir, ilmu ghaib seolah menjadi alternatif untuk menyelesaikan berbagai persoalan dalam kehidupan umat Islam. Muhammad bin Abdul Wahhab saat itu bangkit mengajak dunia Islam untuk sadar atas kebobrokan aqidah ini. Beliau menulis beberapa risalah untuk menyadarkan masyarakat dari kesalahannya. Salah satunya adalah kitabuttauhid yang hingga menjadi rujukan banyak ulama aqidah. Dakwah Muhammad bin Abdul Wahhab ini kemudian melahirkan gerakan umat yang aktif menumpas segala bentuk khurafat, syirik, bid`ah dan beragam hal yang menyeleweng dari ajaran Islam yang asli. Mereka melarang membangun bangunan di atas kuburan, menyelimutinya atau memasang lampu di dalamnya. Mereka juga melarang orang meminta kepada kuburan, orang yang sudah mati, dukun, peramal, tukang sihir dan tukang teluh. Mereka juga melarang tawassul dengan menyebut nama orang shaleh sepeti kalimat bi jaahi rasul atau keramatnya syiekh fulan dan fulan.Dakwah beliau lebih tepat dikatakan sebagai dakwah salafiyah. Dakwah ini telah membangun umat Islam di bidang aqidah yang telah lama jumud dan beku akibat kemunduran dunia Islam. Mereka memperhatikan pengajaran dan pendidikan umum serta merangsang para ulama untuk kembali membuka literatur kepada buku induk dan maraji` yang mu`tabar, sebelum menerima sebuah pemikiran. Mereka tidak mengharamkan taqlid namun meminta agar umat ini mau lebih jauh meneliti dan merujuk kembali kepada nas dan dalil dari Kitabullah dan sunnah Rasulullah SAW serta pendapat para ulama salafus shalih.
Mereka mengatakan gelaran Wahhabi ini dikemukakan oleh orang barat. Syeikh Muhammad sendiri mengelarkan mereka sebagai kumpulan “muwahhidun” (pemurni aqidah). Orang-orang barat sengaja memutarbelitkan fakta agar ajaran agama Islam terus tercemar dengan unsur-unsur tambahan/pengurangan.
4.0 Cadangan Pendirian
4.1 Usaha memerangi bid’ah yang jelas harus disokong. Kesucian agama, khususnya dalam amalan-amalan keagamaan haruslah berdasarkan nas yang jelas dan sahih. Amalkanlah sebagaimana yang dinaskan – tidak ditambah dan tidak dikurangi (ditinggalkan). Pembaharuan dalam urusan keduniaan tidak dianggap sebagai bid’ah.
4.2 Terdapat banyak keadaan dimana satu-satu amalan itu tidak dilakukan oleh Rasulullah s.a.w, tidak dilakukan secara konsisten oleh Rasulullah, atau mengikut zahir nas ianya tidak dilakukan oleh Rasulullah tetapi menjadi khilaf ulama-ulama besar, hendaklah tidak dianggap sebagai bid’ah secara sembrono. Pandangan-pandangan ulama besar yang berbeza pendapat hendaklah dihormati dan diterima sebagai satu khilaf yang dibenarkan.
4.3 Usaha memerangi bid’ah haruslah dilakukan dengan penuh bijaksana dan melihat kepada aulawiyyat (keutamaan). Perpaduan masyarakat haruslah diberi keutamaan yang tinggi.
4.4 Usaha-usaha untuk membersihkan amalan-malan daripada unsur-unsur bid’ah adalah suatu usaha yang terpuji. Usaha-usaha untuk menentukan sama ada sesuatu amalan itu bid’ah atau tidak hendaklah diteruskan tetapi biarlah perbahasan itu berkisar di kalangan orang alim sahaja. Ia hendaklah dilakukan secara tertutup agar fitnah pertelingkahan ummah tidak berlanjutan.
4.5 Kita hendaklah insaf bahawa terdapat banyak lagi perkara-perkara yang lebih auwla untuk diperangi atau diperjuangkan. Dalam aspek bid’ah juga, keutamaan tinggi harus diberi untuk memerangi bid’ah dalam aqidah; bid’ah kumpulan anti-hadis, fahaman syiah dan Islam liberal. Selain daripada itu terdapat seribu macam masalah dalam masyarakat yang perlu diberi perhatian yang tinggi; kadar zina sebelum kahwin sudah mencapai 10% (dalam 100 orang yang belum berkahwin, 10 orang telah berzina), 19 orang menghidap HIV setiap hari, tiga (3) kes kematian akibat penyakit aids setiap hari (90 orang setiap bulan dan melebihi 1000 orang setiap tahun), 70% adalah akibat daripada najis dadah dan lebih 70% yang menagih dadah adalah orang melayu-Islam. Terdapat 55 kes baru penagih dadah setiap hari. Kajian Dato’ Dr. Fadzilah Kamsah mendapati 80% orang Islam tidak sembahyang. Semua itu hanya sebahagian statistik yang cukup menakutkan. Belum disenaraikan lagi statistik murtad (di mana sebahagian orang melayu tidak berselindung lagi mewar-warkan kemurtadannya), kes sumbang mahram, kadar bunuh diri, hidup nafsu-nafsi, tidak tahu mengucap dua kalimah syahadah @ bacaan-bacaan wajib solat dan banyak lagi. Anak-anak muda terlalu sukakan hiburan, artis-artis dijadikan idola, dan banyak lagi. Semua simpton di atas menandakan ummah kita sedang menderita penyakit kronik dan perlu diubati segera.
4.6 Perbincangan tentang sama ada amalan-amalan yang dilakukan selama ini adakah bid’ah atau tidak telah berlanjutan begitu lama. Pada sebahagian besar masa, perbincangan ini telah membawa kepada konflik yang tidak sihat dan membantutkan usaha-usaha memerangi perkara-perkara yang lebih utama. Justeru, perbahasan terhadap isu ini hendaklah dikurangkan. Biarlah ia berlegar dalam kumpulan orang-orang yang sepatutnya membincangkan.
4.7 Pada masa yang sama, amalan-amalan kita hendaklah dibersihkan daripada unsur-unsur bid’ah. Utamakan amalan-amalan yang ada nas yang sahih dan dipersetujui oleh ulama-ulama besar.
4.8 Amalan-amalan yang tidak diamalkan oleh Rasulullah tetapi dilakukan oleh masyarakat menggunakan penafsiran nas yang jauh, menggunakan kaedah feqh atau kaedah sufi, tidaklah perlu diperangi secara keras. Pengamal-pengamalnya pula perlu berhati-hati mengamalkannya. Fahami sumber asalnya. Utamakan kesahihan dan sumber asli. Jika menggunakan kaedah sufi, utamakan sufi yang sahih.
4.9 Tidaklah perlu rasa tergugat (rasa tidak selesa) dengan amalan-amalan yang telah dilakukan selama ini, dibimbangi elemen-elemen bid’ah telah berleluasa. Tidak banyak amalan yang dilakukan telah diserapi amalan bid’ah, sebahagian besarnya masih dalam khilaf yang dibenarkan (khususnya khilaf mazhab empat). Sebahagian amalan mungkin perlu diperbetulkan kefahaman terhadap sumber amalan. Contohnya dalam amalan baca Yasin pada malam Jumaat atau zikir selepas solat, ianya janganlah disandarkan pada amalan berterusan Rasulullah dan para sahabat. Ianya disaran oleh alim-ulama untuk cuba memenuhi nas-nas umum yang sahih dan banyak sekali.
4.10 Jangan pula kita mengurangi rasa hormat dan mengambil khazanah ilmu daripada alim-ulama yang di dalam kitabnya terdapat satu dua amalan yang tidak dipersetujui jumhur ulama. Contohnya, walaupun amalan solat sunat al-Raghaib oleh Imam al-Ghazali atau bacaan Qunut pada setiap sembahyang Subuh oleh Imam Syafie, ketinggian ilmu dan hormat jumhur ulama terhadap mereka sangat tinggi. Imam Ghazali contohnya telah membangunkan gedung ilmu dan jalan makrifat yang sangat tinggi untuk umat Islam bertaqqarub kepada Allah azzawajalla. Kita boleh tinggalkan amalan-amalan tersebut setelah mendapat kefahaman yang jelas, tepat dan sahih daripada para ulama yang tsiqah. Namun, kita bersetuju dengan As-Syeikh Muhammad al-Ghazali, Akan tetapi bertaklid mengikut mazhab adalah kurang mudaratnya daripada berijtihad secara dangkal dalam memahami sesuatu dalil.
4.11 Dalam usaha untuk memurnikan amalan-amalan daripada unsur-unsur bid’ah dan khurafat, jangan sekali-kali terjadi atau terkata unsur-unsur yang merendah-rendahkan imam-imam besar. Contohnya, walaupun dalam kitab Imam al-Ghazali terdapat hadis-hadis yang dhaif dan maudhu’, janganlah sekali-sekali usaha menolak amalan-amalan yang bersandarkan nas sedemikian sehingga masyarakat mendapat gambaran kelemahan Imam al-Ghazali dan juga semua alim-ulama.
4.12 Bila terdapat amalan-amalan yang kita lakukan tidak dilakukan oleh orang lain atau sebaliknya, kita jangan sekali-kali memperkecilkan amalan-amalan orang lain. Selagi amalan-amalan tersebut ada khilaf yang disepakati keharusannya, semua amalan-amalan tersebut (melakukan ataupun tidak) boleh diterima. Memperkecil atau meremehkan amalan orang lain akan menimbulkan kesan yang negatif kepada masyarakat Islam.
4.13 Walaupun begitu tidak semua perkara yang ada perbahasan adalah khilaf yang boleh diterima. Justeru, janganlah mudah-mudah menjustifikasikan bahawa sesuatu amalan itu tidak perlu diperbincangkan atas alasan ada khilaf. Terdapat banyak perbahasan dalam agama, sebahagian dilakukan oleh para Ustaz, namun pendapat yang dikemukakan sangat gharib (ganjil), minoriti dan tidak diterima oleh jumhur ulama yang ada otoriti - sumber perbahasan mestilah diteliti. Terdapat ustaz yang membahas isu rambut tidak aurat, mendatangi isteri melalui belakangnya, pembahagian faraid yang sama antara lelaki dengan perempuan, dan sebagainya.
4.14 Perbuatan melabelkan satu kelompok dengan label-label tertentu hendaklah dielakkan. Melabelkan orang baca qunut, menjaharkan baca bismillah, duduk dengan punggung ke lantai semasa tahiyyat akhir, dan sebagainya sebagai penganut-penganut bid’ah adalah tidak sesuai kerana terdapat khilaf dalam perkara-perkara tersebut. Begitu juga menuduh orang yang tidak baca qunut, tidak menjaharkan baca bismillah, tidak berzikir secara berjemaah selepas solat, dan seumpamanya sebagai wahhabi dan tidak ahlus-sunnah, juga tidak elok kerana sebahagian Imam mujtahid juga berpendapat sedemikian. Apatah lagi jika tidak kena caranya, ianya akan membawa kekeruhan perhubungan antarabangsa kerana Negara Arab Saudi mungkin akan terasa hati. Begitu juga, mungkin membawa pertelingkahan dengan negeri tertentu, khususnya negeri Perlis. Lebih tidak sesuai bila fahaman Wahhabi dikaitkan pula dengan JI (Jemaah Islamiyyah).
4.15 Isu Fahaman Wahhabi
Seeloknya diletakkan dalam perspektif yang jelas apakah masalah dengan fahaman tersebut. Jika hanya kerana tidak mengamalkan beberapa amalan yang biasa diamalkan oleh pendokong mazhab Syafie, seperti tidak baca qunut, tidak menjaharkan baca bismillah dan seumpamanya, maka itu tidak sepatutnya menjadi isu kerana masih dalam khilaf mazhab empat. Jika dikaitkan pula dengan pengasasnya, banyak sekali ulama-ulama besar memandang tinggi usaha-usaha yang dilakukan beliau. Sesuai dengan situasi pada masa tersebut dimana banyak amalan-amalan telah bercampur-aduk antara yang khurafat, bid’ah dan yang benar. Jika dikatakan mereka tidak mengamalkan amalan sebagaimana pendapat jumhur ulama, rasanya tidak boleh dikaitkan dengan fahaman Wahhabi. Ini adalah kerana fahaman Wahhabi itu tidak sedemikian tujuannya. Ianya telah didokong oleh Negara Arab Saudi. Jika dikatakan pendekatannya yang keras dalam memerangi perkara-perkara bid’ah, kita semua perlu menyokong usaha-usaha murni membenteraskan amalan-amalan bid’ah, Cuma perlu bersikap terbuka terhadap amalan-amalan yang mempunyai khilaf yang nyata dan shahih.
4.16 Melabelkan satu kumpulan berdasarkan satu dua amalan mereka akan menambah kekusutan masalah. Label seperti wahhabi, salafi, fundamental, sederhana dan sebagainya tidak membantu mencari jalan penyelesaian. Lebih sesuai dikenalpasti apakah yang tidak kena dengan sesuatu amalan atau pendekatan, kemudian dikenalpasti amalan yang lebih sempurna.
4.17 Sesetengah pihak berpendapat usaha memerangi bid’ah perlu dilakukan secara keras. Mereka berdalilkan sikap beberapa orang sahabat, seperti Ibnu Umar. Kita berpendapat, walaupun beberapa orang sahabat mengambil sikap yang tegas dalam aspek bid’ah, kita seharusnya melihat sama ada perkara-perkara tersebut disepakati oleh jumhur sahabat terhadap status bid’ah dan permaufakatan untuk bersikap keras. Contohnya, walaupun Ibnu Umar tidak bersetuju kaum Perempuan pergi ke masjid tetapi jumhur sahabat bersetuju kaum perempuan untuk ke masjid.
4.18 Jangan sekali-kali menjadikan perjuangan memerangi bid’ah sebagai satu dalih untuk mencari-cari aspek-aspek ringan dalam ibadah. Pastikan perjuangan itu menyeluruh. Janganlah dengan adanya nas di mana Rasulullah terus bangkit selepas solat (tidak berzikir dan berdoa), hanya aspek-aspek sebegitu sahaja yang diikuti. Sedangkan banyak lagi aspek-aspek, dengan nas yang jelas, seharusnya dilakukan. Contohnya, berzikir hendaklah diperbanyakkan, baca al-Qur’an, solat berjemaah, mendapatkan ilmu dan sebagainya.
4.19 Janganlah juga menjadikan perjuangan memperbesar-besarkan perselisihan tentang isu bid’ah ini sebagai satu keseronokkan. Ianya seolah-olah dirasakan sebagai satu trend baru kepada sebahagian yang memperjuangan perkara ini.
4.20 Semua umat Islam digesa mempertingkatkan ilmu. Dengan itu, panduan yang lebih jelas dan bersih dalam amalan agama akan diperolehi. Sebarang perselisihan yang sudah begitu panjang dapat dielakkan. Dengan ilmu yang sahihlah maqam ketinggian amalan kita akan terjaga:
فَضْلُ الْعَالِمِ عَلَى الْعَابِدِ كَفَضْلِي عَلَى أَدْنَى رَجُلٍ مِنْ أَصْحَابِي. الحديث الترمذي
Keutamaan seorang alim dengan seorang abid (orang yang beribadat) sebagaimana keutamaan aku (Rasulullah) dengan serendah-rendah orang daripada golongan sahabat-sahabatku.
يَكُونُ في آخِرِ الزَّمَانِ عُبَّادٌ جُهَّالٌ وَقُرَّاءٌ فَسَقَةٌ. الحديث
Akan ada di akhir zaman. Ahli ibadat yang jahil dan ulama yang fasiq.
يَا أَبَا ذَرٍّ لأَََنْ تَغْدُوَ فَتَعَلَّمَ آيَةً مِنْ كِتَابِ اللهِ خَيْرٌ لَكَ مِنْ أَنْ تُصَلِّيَ مِائَةَ رَكْعَةٍ، وَلَأَنْ تَغْدُوَ فَتَعَلَّمَ بَابًا مِنَ اْلعِلْمِ عَمِلَ بِهِ أَوْ لَمْ يَعْمَلْ بِهِ خَيْرٌ مِنْ أَنْ تُصَلِّيَ أَلْفَ رَكْعَةٍ. (أخرجه ابن ماجه في المقدمة. وقال المنذري: إسناده حسن)
Wahai Abu Dzar, berpagi-pagianlah kamu dengan mempelajari satu ayat dari kitab Allah, (nescaya) ianya baik untukmu daripada (mengerjakan) solat (sunat) seratus rakaat, dan berpagi-pagianlah kamu dengan mempelajari satu bab daripada ilmu – (sama ada) kamu mengamalkannya atau kamu tidak mengamalkannya – (nescaya) ianya lebih baik daripada solat (sunat) seribu rakaat.
Kata al-Imam As-Syafi’i “mencari ilmu itu lebih utama daripada mengerjakan sunnah.”
5.0 Penutup
Perselihan pendapat dalam isu bid’ah dan Wahhabi ini telah berlarutan secara negatif dalam tempoh yang panjang. Banyak kerugian ummah akibat sengketa yang tidak memberi keutamaan kepada persoalan survival ummah yang lebih kronik. Menjaga kesucian agama dengan mengelak daripada terjerumus ke lembah bid’ah seharusnya diperjuangkan. Pada masa yang sama tidak semua perkara yang tidak mempunyai nas yang jelas perlu dianggap bid’ah, apatah lagi perkara-perkara yang menjadi khilaf ulama-ulama besar. Justeru, untuk mengimbangi dua aspek di atas dan mengelakkan berlaku perselisihan negatif yang berpanjangan, isu-isu ini perlu ditangani dengan teliti, cermat dan bijaksana.
TAMAT
______________________________
[1] Mereka-reka perkara baru dalam agama @ tidak melaksanakan agama menurut nas-nas sahih dan amalan-amalan para Sahabat.
[2] Dikatakan kumpulan yang hanya mengamalkan amalan yang ada nas jelas pada zahirnya. Penyokong-penyokong fahaman ini pula menungkapkan fahaman ini seperti berikut: “Wahabi adalah gerakan permurnian Islam, tauhid untuk kembali kepada Al-quran dan as-sunnah dengan pemahaman salaf. Ianya dinisbatkan kepada Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab. Beliau adalah mujaddid abad ke 17 seperti halnya syaikhul islam ibnu taimiyah pada abad ke 7”. Beliau dilahirkan pada tahun 1115 H (1701 M) di kampung `Uyainah (Najd), lebih kurang 70 km arah barat laut kota Riyadh, ibukota Arab Saudi sekarang. Beliau meninggal dunia pada 29 Syawal 1206 H (1793 M) dalam usia 92 tahun, setelah mengabdikan diri selama lebih 46 tahun dalam memangku jawatan sebagai menteri penerangan Kerajaan Arab Saudi .
[3] As-Syeikh Muhammad Al-Ghazali [rujuk buku, “Sunnah Nabi: Antara Ahli Feqh dan Ahli Hadis”, terbitan Nurin Enterprise, 1990] mengungkapkan permasalah ini seperti berikut: “Saya sebenarnya tidak suka kepada fanatik bermazhab, dan saya memandang hal ini sebagai satu kelemahan fiqah, malah kadang-kadang mungkin dianggap sebagai kelemahan moral. Akan tetapi bertaklid mengikut mazhab adalah kurang mudaratnya daripada berijtihad secara dangkal dalam memahami sesuatu dalil.
Dalam hal ini nyata sekali menimbulkan masalah budaya dan sosial, dan akan terdengarlah anak muda yang akan menyebut: bahawa Imam Malik tidak mengetahui hadis mengenai doa iftitah dan tidak mengetahui sunnah mengenai istiazah (bacaan a’uzubillah) dan tidak pula mengetahui kepentingan basmallah (membaca bismillah) dan dia keluar dari sembahyang tanpa menyempurnakan dua salam, maka dia sebenarnya jahil tentang hadis dan sunnah nabi!!!
Satu ketika yang lain pula akan terdengarlah kata-kata: bahawa Abu Hanifah tidak pernah mengangkat tangan sebelum dan selepas rukuk dan beliau berpesan kepada para pengikutnya jangan membaca satu huruf pun dari ayat al-Qur’an ketika solat di belakang imam, dan beliau sendiri mungkin bersembahyang selepas menyentuh perempuan yakni dia bersembahyang tanpa berwuduk.
Maka orang yang merungut demikian juga sebenarnya jahil tentang Islam.”
[4] Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab berkembang dan dibesarkan dalam kalangan keluarga terpelajar. Ayahnya adalah ketua jabatan agama setempat. Sedangkan datuknya adalah seorang qadhi (mufti besar), tempat di mana masyarakat Najd menanyakan segala sesuatu masalah yang bersangkutan dengan agama. Oleh karena itu, tidaklah hairan apabila kelak beliau juga menjadi seorang ulama besar seperti datuknya. Sebagaimana lazimnya keluarga ulama, maka Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab sejak masih kanak-kanak telah dididik dan ditempa jiwanya dengan pendidikan agama, yang diajar sendiri oleh ayahnya, Syeikh `Abdul Wahhab. Sejak kecil lagi Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab sudah kelihatan tanda-tanda kecerdasannya. Beliau tidak suka membuang masa dengan sia-sia seperti kebiasaan tingkah laku kebanyakan kanak-kanak lain yang sebaya dengannya.Berkat bimbingan kedua ibu-bapaknya, ditambah dengan kecerdasan otak dan kerajinannya, Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab telah berjaya menghafal al-Qur’an 30 juz sebelum berusia sepuluh tahun.Setelah beliau belajar pada orantuanya tentang beberapa bidang pengajian dasar yang meliputi bahasa dan agama, beliau diserahkan oleh ibu-bapaknya kepada para ulama setempat sebelum dikirim oleh ibu-bapaknya ke luar daerah.
Setelah mencapai usia dewasa, Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab diajak oleh ayahnya untuk bersama-sama pergi ke tanah suci Mekah untuk menunaikan rukun Islam yang kelima - mengerjakan haji di Baitullah. Dan manakala telah selesai menunaikan ibadah haji, ayahnya terus kembali ke kampung halamannya. Adapun Muhammad, ia tidak pulang, tetapi terus tinggal di Mekah selama beberapa waktu, kemudian berpindah pula ke Madinah untuk melanjutkan pengajiannya di sana.
Di Madinah, beliau berguru pada dua orang ulama besar dan termasyhur di waktu itu. Kedua-dua ulama tersebut sangat berjasa dalam membentuk pemikirannya, yaitu Syeikh Abdullah bin Ibrahim bin Saif an-Najdi dan Syeikh Muhammad Hayah al-Sindi.Selama berada di Madinah, beliau sangat prihatin menyaksikan ramai umat Islam setempat maupun penziarah dari luar kota Madinah yang telah melakukan perbuatan-perbuatan tidak kesyirikan dan tidak sepatutnya dilakukan oleh orang yang mengaku dirinya Muslim.Beliau melihat ramai umat yang berziarah ke maqam Nabi mahupun ke maqam-maqam lainnya untuk memohon syafaat, bahkan meminta sesuatu hajat pada kuburan mahupun penghuninya, yang mana hal ini sama sekali tidak dibenarkan oleh agama Islam. Apa yang disaksikannya itu menurut Syeikh Muhammad adalah sangat bertentangan dengan ajaran Islam yang sebenarnya.
Kesemua inilah yang semakin mendorong Syeikh Muhammad untuk lebih mendalami pengkajiannya tentang ilmu ketauhidan yang murni, yakni Aqidah Salafiyah. Bersamaan dengan itu beliau berjanji pada dirinya sendiri, bahwa pada suatu ketika nanti, beliau akan mengadakan perbaikan (Islah) dan pembaharuan (Tajdid) dalam masalah yang berkaitan dengan ketauhidan, yaitu mengembalikan aqidah umat kepada sebersih-bersihnya tauhid yang jauh dari khurafat, tahyul dan bid’ah. Untuk itu, beliau mesti mendalami benar-benar tentang aqidah ini melalui kitab-kitab hasil karya ulama-ulama besar di abad-abad yang silam.Di antara karya-karya ulama terdahulu yang paling terkesan dalam jiwanya adalah karya-karya Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyah. Beliau adalah mujaddid besar abad ke 7 Hijriyah yang sangat terkenal.
No comments:
Post a Comment