Dengan amat menghormati kedua-dua ahli panel dalam forum tersebut, maafkan saya kerana menggunakan tajuk di atas. Namun saya kira, mungkin tanpa disedari kedua-dua ahli panel yang mulia, rata-rata peserta merasa semakin keliru & bingung atas “perdebatan” tersebut.
Forum “Pemikiran Islam” anjuran Pusat Islam UUM minggu lalu (1hb. April 2010) telah mempertemukan dua golongan yang kelihatan saling bertentangan. Forum tersebut telah mempertemukan Al-Fadhil Dr. Muhammad Uthman El-Muhammady dan al-fadhil mantan Sahibuh Samahah Mufti Perlis, Dr. Mohd. Asri Zainul Abidin. Dari awal lagi, forum itu nampak “panas” dan malangnya ianya tidak sejuk sehingga ke akhir. Selepas keluar dewan, seorang bertanya, “siapa menang?” Jika saya ingin menjawab, inilah jawapan saya, “ISLAM yang RUGI!”
Walaupun saya tidak berkesempatan mengikut perkembangan “pertentangan” antara mereka sebelum ini, namun imbasan pada media-media massa, jelas menampakkan ketidak-setujuan yang tinggi di antara dua golongan yang diwakili mereka. Al-Fadhil Dr Uthman ingin mempertahankan agar masyarakat Islam di Malaysia tidak “diganggu” terhadap pengangan mereka selama kini, iaitu “pegangan akidahnya adalah akidah ulama tauhid, Imam Abu Hassan al-Asy'ari (324H) manakala pegangan fiqh dan usul fiqh adalah mengikut mazhab Imam Shafie manakala tasawuf dan akhlak pula mengikut Imam al-Ghazali.”
Manakala al-fadhil Dr Asri pula ingin kita lebih bersikap terbuka terhadap mazhab dan tidak fanatik kepada satu-satu mazhab sahaja. Mazhab lain juga dikitirafkan oleh ahlus sunnah wal-jamaah (ASWJ). Kefanatikkan terhadap mazhab boleh menyebabkan kita “menghina” ulama lain yang tidak kurang kehebatan dan sumbangan mereka.
Pada pandangan saya, walaupun asasnya nampak bertentangan, namun saya kira banyak persamaan. Kedua-dua amat sayangkan agama yang ingin melihat penganut Islam tetap utuh, bersatu, dinamik/maju dan memberi sumbangan besar kepada dunia Islam. Cuma mungkin membimbangi aliran yang dibawa oleh pihak yang satu lagi menjejaskan hasrat murni tersebut, jadi kedua-dua pihak telah ‘over react’ dan ‘over protective’ terhadap pandangan mereka (sekali lagi maafkan insan kerdil ini yang tidak sepatutnya menggunakan istilah yang mungkin biadap itu – mungkin saya telah ‘over obsess’ untuk melihat pejuang-pejuang Islam meneruskan usaha-usaha murni mereka menyelesaikan masalah-masalah besar ummah dan tidak mengulangi titik-titik perbezaan yang merugikan dan timbul dari masa ke semasa di sepanjang lipatan sejarah ini).
Saya kira, forum hari tersebut menjadi panas kerana beberapa sebab. Pertama Dr Asri memulakan dengan kisah bagaimana ulama-ulama dulu “saling mengkritik” apabila ada yang dirasakan tidak kena atau apabila kelihatan terdapatnya kemerbahayaan fanatik mazhab. Beliau membawa contoh bagaimana Imam Syafie mengkritik pandangan gurunya, Imam Malik, apabila kelihatan ketaksuban terhadap pandangan gurunya oleh masyarakat setempat.
Saya tidak pasti kesahihan cerita atau ketepatan penceritaan semula Dr Asri (walaupun beliau mendakwa memetik daripada Imam-iman besar, seperti Imam Zahabi). Namun, saya kira kemungkinan cerita itu sahih, Cuma kalau nak khilaf pun daripada sudut pandangan terhadap isu kritik keras para alim ulama silam. Sebagai seorang yang mendalami bidang hadis, beliau amat menyedari kesalahan untuk tidak mengambil fakta dengan tepat, justeru saya kira beliau telah berhati-hati mengambil faktanya.
Namun, tidak semestinya isu kritik para ulama silam ini perlu menjadi sumber bahawa kita boleh ‘berbalahan’ atau menampakkan ulama kita ada kecenderungan untuk berselisihan. Konteks perselisihan ulama muktabar selalunya ingin menekankan pentarjihan mereka yang insyaAllah lebih baik berbanding pentarjihan ulama lain. Pendebatan mereka adalah dalam konteks atau level tersebut dan ianya tidak perlu diumumkan sehingga kepada orang awam. Ianya tidak perlu dibincangkan pendebatan mereka kepada orang awam (kecuali orang awam yang sedang menuntut ilmu, ingin melonjakkan maqam ilmu ke satu level yang lebih tinggi). Cukuplah untuk ulama sekarang memberitahu orang awam apa yang sesuai untuk diikuti, mereka akan menurut sahaja pandangan alim-ulama.
Lagipun, dari segi pengaplikasian dalam masyarakat, alim-ulama dahulu telah menunjukkan contoh yang sangat baik dari aspek penghormatan terhadap satu sama lain (kita juga boleh memperbanyakkan sudut ini dalam masyarakat sekarang). Imam Syafie rahimahullah pernah tidak membaca qunut semasa pergi ke Iraq, walaupun dia berpendapat baca qunut adalah sunat yang dituntut. Namun kerana menghormati pegangan masyarakat Iraq ketika itu yang rata-rata bermazhab Hanafi dan tidak berpendapat bacaan qunut dalam solat subuh itu dituntut. Begitu juga hormatnya yang tinggi kepada gurunya sehingga beratnya dia untuk meninggalkan bumi Madinah (tempat Imam Malik) selagi gurunya masih hidup. Begitu juga perhubungannya dengan anak muridnya, khususnya Imam Ahmad ibnu Hambal (Mazhab Hambali), beliau kerap menziarahi anak muridnya. Walaupun kita tahu akhirnya, Imam Ahmad membina mazhab yang lain daripada gurunya. Saya kira kisah-kisah harmoni seumpama itu sangat banyak untuk kita popularkan dan akan member kesan yang lebih baik kepada masyarakat.
Sebab lain kepada “kepanasan” forum hari tersebut adalah penggunaaan istilah-istilah yang tajam/sinis terhadap satu sama lain, seperti “biadap” / “kebiadapan intelektual”, tidak faham konsep “wacana intelektual Islam” dan menurut pandangan yang diacukan oleh barat, ulama cowboy dan sebagainya. Saya kira ayat-ayat atau frasa-frasa seumpama itu tidak berapa sesuai untuk keharmonian perkembangan kemajuan Islam di Malaysia. Namun, saya kira kerapnya pengucapan satu-satu ayat/frasa mempunyai konteks tertentu yang tidaklah dituju 100% kepada individu yang terlibat dalam “perselisihan” ini. Namun, kadang-kadang kita “mendengar” ayat atau frasa tersebut melalui media atau sebelah pihak, lalu kita mentafsir secara umum, maka kesannya kita rasa sangat terguris dengan istilah/frasa tersebut. Lalu kita membentuk satu pandangan bahawa pihak lain memang ingin “lanyak” kita. Dengan itu juga, pada kesempatan-kesempatan pertemuan yang ada selepas itu, kita akan lihat lebih kepada aspek “clash” berbanding daripada bagaimana hendak pimpin ummah ke arah kecemeralangan dunia-akhirat dengan harmoni!
Saya kira, sebenarnya pandangan-pandangan yang kelihatan saling bercanggah itu boleh diharmonikan. Contohnya dalam isu “mempertahankan pegangan arus perdana” dan “bersikap terbuka kepada pandangan mazhab lain”. Kedua-dua pihak menerima bahawa, walau bagaimanapun pandangan ulama, nas al-Qur’an perlu jadi dalil utama dan diikuti nas al-Hadis, sebarang yang bercanggah daripada kedua-duanya perlu ditolak. Apa yang samar, ianya adalah khilaf dan kedua-duanya (pendapat) diterima sebagai satu keluasan atau kemudahan dalam agama.
Justeru, saya berpendapat bahawa satu pihak ingin supaya masyarakat awam tidak dikelirukan dengan kepelbagaian mazhab/pandangan tentang satu-satu hukum, khususnya pengaplikasian di Malaysia. Cukuplah masyarakat awam di Malaysia berpegangkan mazhab Syafie namun tidak menolak boleh mengaplikasikan pandangan mazhab lain dalam kes-kes yang memerlukannya cumanya ianya tidak boleh terlalu terbuka. Biar pihak berautoriti tentukan, sebagaimana yang telah dilakukan sebelum ini seperti dalam kes zakat fitrah yang boleh menggunakan duit (sedangkan ini pandangan Mazhab Hanafi). Orang awam hanya menurut apa yang pihak berotoriti putuskan.
Saya kira pada pihak yang satu lagi, yang inginkan berlaku keterbukaan, juga tidak bermaksud keterbukaan tanpa batasan, sehingga orang-orang “jalanan” (man on the street) juga perlu faham khilaf ulama tersebut yang membawa hukum sedemikian. Sehingga semua pihak tidak perlu ada pegangan mazhab dan terus kembali kepada al-Qur’an dan al-Hadis, dan meneliti/menilai semula semua-semua hukum-hukum yang telah alim-ulama dahulu ijtihadkan. Saya berpendapat mereka rasakan bahawa ustaz-ustaz kita terlalu atau over-protective. Sedangkan kita memang telah mengamalkan keterbukaan sebagaimana yang telah disebut dalam perenggan di atas. Justeru, saya kira itulah kesamaan tersebut. Kita perlu lebih banyakkan melihat daripada sudut kebersamaan daripada sebaliknya – jika tidak kita akan mengulangi “perdebatan” yang merugikan berbanding banyak lagi masalah ummah yang lebih mendesak.
Contoh yang lain (bahawa dalam perbezaan terdapat kesamaan), adalah dari aspek “isu kalimah Allah pada penganut agama lain”. Walaupun jelas bahawa satu pihak menegaskan TIDAK BOLEH GUNA pada agama lain kerana kita tidak redha kalimah Allah akan didua atau ditigakan (kerana tuhan dalam agama lain tidak mengaku keesaan Allah) dan pada pihak yang satu lagi BOLEH GUNA kerana kita tidak mahu menghalang penganut agama lain mengatakan bahawa tuhan Allah yang menurunkan hujan (adalah sangat tidak munasabah untuk kita melarang mereka menggunakan nama Allah di situ dan menyuruh mereka menggunakan nama tuhan mereka). Ketidakharmonian yang timbul kerana kita terlalu melabelkan satu-satu golongan tersebut dengan apa yang saya tulis dengan huruf besar di atas. Sedangkan saya kira kedua-dua pihak boleh mempersetujui kedua-dua konteks di atas. Justeru, kedua-dua pandangan boleh diterima dalam konteks yang mereka rujuk. Cuma yang menjadi pertikaian adalah kemaslahatan ummah dalam menentukan boleh atau tidak boleh secara umum. Dan untuk tentukan kemaslahatan tersebut ada beberapa pandangan yang juga akan tertakluk kepada konteks masing-masing. Justeru, kita tidak perlu bukakan pandangan berbeza kepada tanggapan (impression) orang awam sehingga nampak satu pihak semacam memperlekehkan (apatah lagi seolah menghina) pandangan satu pihak lagi.
Akhirulkalam, mohon maaf terhadap entri ini, yang tidak bertujuan untuk jadi lebih hebat daripada kedua-dua ahli panel (sumbangan mereka terhadap agama selama ini adalah terlalu banyak berbanding saya). Namun, saya kira pendebatan ini telah terheret kepada sesuatu yang merugikan ummah. Terlalu banyak permasalahan ummah yang mendambakan sentuhan-sentuhan daripada mereka dan orang-orang yang menyokong mereka. Sebenarnya, saya tidak begitu kisahkan perdebatan ilmuan tersebut, malah saya seronok mendengar arguments mereka walaupun sebahagiannya tidak dapat saya garap dengan baik. Namun, saya bimbang orang-orang awam atau penyokong-penyokong yang mengikut pendebatan itu melalui media (khususnya media mulut ke mulut / Internet ke Internet), kemudian membawanya (baca menyebarkannya) dalam bentuk yang negatif, ‘clash’, taksub, ‘memperlekehkan’ pihak yang satu lagi dan akhirnya merugikan ummah keseluruhan.
Teringat pada sesi dialog banyak tahun yang lalu dengan bekas Menteri Luar Thailand, Surin (seorang yang beragama Islam) tentang perkembangan Islam di Thailand. Dia mengucapkan syabas kepada umat Islam di Malaysia kerana telah menjadi semakin maju dari aspek penghayatan Islam. Katanya Thailand baru keluar dari perselisihan kaum muda kaum tua beberatahu sebelum itu. Sekarang Umat Islam di Thailand baru menampakkan kemajuan. Hub halalnya sudah berkembang maju, malah jika ada sesuatu syarikat menipu atau menindas Islam, umat Islam Thailand akan bersatu memboikot industri tersebut. Jelas kelihatan semasa mereka memboikot minuman Coca-cola semasa krisis umat Islam Palestin memuncak. Katanya, umat Islam telah keluar daripada isu ini puluhan tahun yang lalu, Thailand baru sahaja dapat keluar daripada perselisihan yang merugikan itu.
Pengalaman bergaul dengan pelajar-pelajar Islam Kemboja di KUIN juga memberi saya impression yang sama. Mereka masih agak tebal berselisih dalam isu kaum tua kaum muda / Wahabi-Salafi sehinggakan pemikiran-pemikiran atau usaha-usaha untuk membangunkan umat Islam Kemboja menjadi sangat perlahan. Mereka tidak dapat bersatu untuk mengerak memperkasakan Umat Islam Kemboja.
Apabila merenung nasib umat Islam di serata dunia dan membaca pula gerakan dakwah/tarbiyyah yang dibawa oleh Hassan al-Banna sekitar 30-an (bermula awal 20-an), saya merasa kagum dengan risalah super nipis "Asas 20"-nya, tetapi cukup fundamental untuk mempersatukan ummah ke satu level yang lebih tinggi. Semua perkara titik-bengik ummah, yang memperselisihkannya ummah diungkap dengan ringkas tetapi sangat padat dan membawa kita memikirkan bagaimana untuk keluar dari kepompong "clash" kepada sesuatu yang lebih mengugat kemajuan ummah. Wallahu 'alam.
[kesempatan untuk saya menyunting tulisan ini sangat terbatas, justeru mungkin natijahnya tidak baik sebagaimana hasrat asas saya mencuri masa untuk menghasilkan catatan ini]
Sunday, April 11, 2010
ORANG YANG MENDALAMI ILMU AGAMA AKAN MENDAPAT KEBAIKAN YANG BANYAK
مَنْ يُرِيدِ اللَّهُ بِهِ خَيْراً يُفَقِّهْهُ فِي الدِّينِ. متفق عليه.
Barang siapa yang dikehendaki Allah mendapat kebaikan yang banyak akan diberi kefahaman mendalam dalam agamanya. Disepakati kesahihannya.
• Orang yang mendalam ilmu pengetahuan agamanya akan dapat mengenalpasti dengan baik jalan yang lurus dan jalan yang bengkok. Justeru, mereka dapat menjalani hidup sebagai khalifah Allah dengan lebih sempurna mengikut kehendak ilahi.
• Orang yang ingin mendapat kebaikan agama hendaklah mendalami ilmu pengetahuannya dan mendoakan agar Allah kurniakan kepadanya ilmu yang faqeh (mendalam).
• Jika Allah kurniakan ilmu pengetahuan yang mendalam kepada kita, bermakna Allah telah membuka pintu kebaikan yang banyak kepada kita.
• Justeru, pendalamilah ilmu pengetahuan kita. Belajarlah dengan lebih bersungguh-sungguh. Jangan mudah merasa gelisah, apatah lagi untuk rasa ‘gila’ apabila belajar lama sedikit. Tradisi belajar di kalangan umat Islam sangat cemerlang; ulama-ulama kita belajar berjam-jam setiap hari, dengan berbagai displin ilmu pengetahuan.
Kisah Ketekunan Para Salabat dan Alim Ulama Mendalami Ilmu
• Sesungguhnya para Sahabat dan alim ulama kita sangat mementingkan kedalaman ilmu. Mereka sanggup menghadapi kesukaran atau apa sahaja rintangan demi mendalami agama kerana mereka begitu menghayati kelebihan berilmu. Berikut sebahagian daripada kisah tentang ketekunan para Sahabat dan alim ulama kita mendalami ilmu yang saya petik/sunting daripada buku “Aku, Buku dan Cinta” karya Dr ‘Aidh Abdullah al-Qarni dan buku “Fadhailul Amal” karya Maulana Syeikh Zakaria al-Kandahlawi;
Abu Hurairah ra adalah salah seorang sahabat Rasulullah SAW yang paling unggul sekali. Tidak ada seorang pun yang lebih banyak meriwayatkan hadis sebagaimana yang telah dilakukannya walaupun hanya sempat hidup bersama Rasulullah SAW selama empat tahun sahaja. Beliau telah menerangkan bagaimana beliau dalam masa yang singkat dapat mengingat banyak hadis daripada Rasulullah SAW, “Orang-orang merasa hairan tentang bagaimanakah aku dapat meriwayatkan begitu banyak hadis. Sebenarnya, saudara-saudara kaum Muhajirku (sehabat-sehabat yang turut sama berhijrah ke Madinah) mempunyai urusan perniagaan mereka manakala saudara-saudaraku kaum Ansar pula mengusahakan kebun-kebun mereka. Aku pula sering berada di samping Rasulullah SAW. Aku adalah salah seorang daripada ahli Suffah. Aku tidak ada cara untuk mencari nafkah bagi keperluanku dan aku merasa puas dengan makanan sedikit yang telah diberikan oleh Rasulullah SAW kepadaku. Aku akan tetap berada disamping baginda pada waktu orang lain tidak ada bersamanya. Kerjaku hanyalah menghafal apa yang telah diucapkan olehnya.” Pada kisah yang lain, pernah apabila Rasulullah keluar daripada rumah baginda, kelihatan Abu Hurairah terguling di tanah kerana kelaparan akibat tidak makan beberapa hari.
Ibnu Abbas ra ialah salah seorang Sahabat dan bapa saudara Nabi SAW. Beliau seorang yang sangat terkenal kerana memiliki ilmu tafsir al-Qur’an yang hebat. Beliau juga telah dikenali sebagai Hibrul Ummah (orang yang terpelajar di kalangan umat Islam) dan Bahrul Ulum (lautan ilmu). Beliau menceritakan bagaimana usaha yang dilakukan untuk mendalami ilmu, “(Selepas Rasulullah SAW telah wafat) Aku masih belum merasa hampa (dalam mendalami ilmu). Aku mula bertanyakan ilmu dan menghampiri setiap orang yang kurasa telah mendengar sesuatu daripada Rasulullah SAW. Akhirnya, aku berjaya mendapatkan sebagaian besar ilmu daripada orang orang-orang Ansar. Jika sekiranya kudapati setengah daripada para Sahabat itu sedang tidur ketika aku melawat mereka (untuk mendapatkan ilmu), aku terus menghamparkan kain serbanku di pintu mereka di mana ketika itu aku akan duduk sambil menunggu mereka. Kadang-kadang kudapati muka dan badanku diliputi debu tetapi aku tetap menunggu sehingga mereka bangun dan berazam agar dapat menghubungi mereka.” Sebenarnya para Sahabat lain sangat menghormati Ibnu Abbas kerana kedudukannya dan memaklumkan kepadanya bahawa mereka sanggup ke tempat Ibnu Abbas jika diperlukan. Namun, Ibnu Abbas berkata, “Aku yang seharusnya menemui kamu kerana aku adalah seorang murid dan kamu semua adalah guruku.”
Diceritakan bahawa Imam Bukhari telah keluar mengembara untuk mendalami ilmu pengetahuannya pada tahun 216 Hijrah, setelah sudah belajar dengan guru-guru di daerah kelahirannya. Oleh kerana ayahnya telah meninggal dunia, beliau tidak sanggup meninggalkan ibunya yang telah janda itu menetap seorang diri. Justeru, beliau turut membawa ibunya bersama-sama beliau dalam perjalanan yang jauh ke Balkhi, Baghdad, Mekah, Kufah, Asqalan, Hims dan Damsyik. Dikatakan pada masa tersebut beliau tidak mempunyai sehelai janggut pun di dagunya (masih belia-remaja).
Yahya bin Muin adalah seorang syeikh yang termasyur dalam bidang hadis. Beliau pernah berkata, “Aku telah menulis sebanyak sejuta hadis dengan tanganku sendiri.”
Abdullah bin Mubarak adalah seorang Muhaddith yang begitu masyur namanya. Usaha dan ketekunannya terhadap pengumpulan hadis telah dikenali ramai. Beliau pernah berkata, “Aku telah pun mempelajari mengenai hadis daripada empat ribu orang guru.”
Ibn Hajar Asqalani rahimahullah juga salah seorang hafiz dalam bidang hadis dan sangat masyur. Imam al-Sakhawi bercerita tentang gurunya, “yang dia paling sukai adalah mutala’ah, membaca, mendengar, beribadah dan mengarang kitab. Dia tidak pernah membiarkan waktunya terbuang sia-sia tanpa melakukan perkara-perkara yang disebutkan di atas. Dia terus belajar sehingga ketika waktu makan dan beribadah.” Dia juga dilaporkan pernah berkata, “Aku sangatlah hairan terhadap orang yang duduk seronok padahal dia tidak mempunyai kesibukan yang bermakna.”
Abu Zurah berkata, “Imam Ahmad bin Hambal rahimahullah telah menghafal sejuta hadis di dalam hatinya. Aku berjaya mengumpulkan 100,000 hadis dan aku menghafal 30,000 di antara hadis ini.”
Abu Darda’ ra menceritakan bahawa pada satu ketika, semasa dirinya berada dalam masjid di Damsyik, ada seorang lelaki dari Madinah telah menghampirinya. Lelaki tersebut memberitahu bahawa dia ingin mempelajari satu hadis (HANYA satu hadis) yang dia dimaklumkan bahawa Abu Darda’ telah mendengar sendiri hadis tersebut daripada Rasulullah SAW. Abu Darda’ terkejut kerana lelaki tersebut datang dari tempat yang jauh hanya untuk mempelajari SATU hadis daripadanya.
Diceritakan tentang Ahmad bin Sulaiman bin Nasrullah al-Bulqasi al-Qahiri al-Syafi’i rahimahullah, “Dia adalah seorang imam yang sangat alim, kuat hafalan, bagus pemahaman, menguasai berbagai bidang ilmu, pandai bertutur, suka membaca, banyak berdiskusi dan seorang yang produktif. Jangankan di rumah atau di majlis, di tengah jalan juga dia sering mutala’ah. Bahkan sambil makan pun dia tetap belajar. Itu tak lain adalah kerana dia takut kehilangan waktu. Ini sungguh luar biasa! Pada masa itu rasanya tidak ada seorang pun yang boleh menyamainya dengan ketekunannya. Orangnya sederhana, tawadhu’ dan suka bergaul dengan orang-orang fakir.”
Imam al-Hafiz al-Hasan adalah seorang yang qana’ah, tidak tergila-gila dengan harta benda. Dia rela menjual seluruh harta warisan yang menjadi haknya untuk membiayainya menuntut ilmu. Sehingga untuk pergi ke Baghdad dan Ashbihan, dia harus berjalan kaki kerana tidak ada lagi wang di tangannya.
Said bin al-Musayyab adalah seorang tabi’i yang termasyur pernah berkata, “Untuk mempelajari hanya satu hadis aku terpaksa mengembara dengan berjalan kaki selama beberapa hari dan malam berturut-turut.”
Diceritakan tentang riwayat hidup Ibn al-Khatib al-Tibrizi bahawa pada suatu ketika dia telah mendapat naskhah kitab al-Azhari yang bernama Tahdzib al-Lughah. Naskhah itu sebanyak beberapa jilid. Dia ingin mempelajari isi naskhah itu daripada ulamak yang pakar bahasa. Lalu dia diberitahu bahawa ulamak yang pakar bahasa itu ialah Abu al-Ala al-Ma’arri. Mendengar berita itu, dia terus memasukkan naskhah tersebut ke dalam karung besar. Karung itu dipikulnya di pundak. Kemudian pergilah dia menuju al-Ma’arrah. Waktu itu, tidak ada satu tunggangan pun yang boleh menolongnya membawa barang itu. Barang itu dibawanya sendiri, sehingga seluruh badan dia basah kerana terlalu berpeluh. Di tengah perjalanan, dia bertemu dengan orang kampung yang jujur. Orang itu menyangka bahawa karung itu basah kerana tercebur ke dalam air. Padahal dia tak mengetahui bahawa basah yang menimpa karung itu bukanlah kerana tercebur ke dalam air, tetapi badannya yang membuat karung itu menjadi basah.”
Al-Qadhi ‘Iyadh menceritakan riwayat hidup imam al-Faqih Abu Muhammad ‘Abdullah bin Isyaq atau lebih dikenali sebagai Ibn Tabban. Ibn Tabban pernah mengungkapkan, “Ketika menjadi seorang pelajar baru, aku sering berjaga malam. Ibuku sering melarang aku melakukan hal itu. Tapi aku tetap ingin membaca. Sekejap aku padamkan lampu bilik dan aku pura-pura tidur. Tatkala Ibu sudah tertidur, aku ambil lampu itu lalu aku membaca buku.”. Ada yang mengatakan bahawa Ibn Tabban memang banyak belajar, sehingga ia mampu membaca pelajarannya sampai seribu kali.
Syeikh al-‘Allamah Jamaluddin al-Qasimi al-Dimisyqi pernah bercerita tentang pengalamannya dalam menuntut ilmu. Dia berkata, “Alhamdulillah, aku telah menamatkan Shahih Muslim hanya dalam masa empat puluh hari, menamatkan Sunan Ibn Majah selama dua puluh satu hari, menamatkan al-Muwattha’ Imam Malik selama sembilan belas hari, menamatkan Tahdzib al-Tahzib, mentashih beberapa kesilapan yang ada dalam naskhah-naskhah tersebut dan juga memberi keterangan tambahan bila perlu, pekerjaan itu aku lakukan hanya dalam masa sepuluh hari.”
Imam Malik menceritakan, “Aku mendatangi Nafi’ (gurunya yang belajar terus daripada Ibnu ‘Umar ra) dan menunggu ia keluar rumah selama setengah hari. Di sana, tidak ada sebatang pokok pun yang boleh memberiku tempat bernaung. Aku menunggu sehingga ia keluar. Tatkala keluar, aku memanggilnya dan bertanya sedikit kemudian mempersilakannya pergi. Dan tatkala ia kembali lagi ke rumahnya pada petang hari, aku memanggilnya lagi dan bertanya tentang pendapat Ibn ‘Umar tentang sesuatu masalah. Setiap kali aku bertanya, ia memberitahu jawapan. Setelah menjawab pertanyaan-pertanyaanku, aku menahannya lagi untuk pertanyaan selanjutnya.”
Kesungguhan Imam Syafi’i dalam menuntut ilmu sudah nampak sewaktu beliau masih kanak-kanak lagi. Mengenai ketelitiannya dalam mengambil ilmu, ia pernah berkata, “Sesiapa belajar ilmu, maka hendaklah ia berlaku teliti supaya jangan kehilangan ilmu-ilmu yang paling kecil sekalipun.” Beliau pernah ditanya, “Bagaimana keinginananmu terhadap ilmu?” Dia menjawab, “Aku mendengar sesuatu menggunakan huruf yang aku tulis kerana ia mampu mendengar apa yang telingaku tidak boleh dengar. Dan anggota badanku yang lain terasa ingin sangat mempunyai telinga, agar ia juga boleh merasakan apa yang didengar oleh telinga.” Lalu dia ditanya lagi, “Bagaimana kesungguhanmu terhadap ilmu?” Dia menjawab, “Seperti orang yang haus terhadap harta, seperti itu juga kehausanku terhadap ilmu.” Dia ditanya lagi, “Bagaimana caramu menuntut ilmu itu?” Dia menjawab, “Seperti seorang perempuan yang sedang mencari anaknya hilang. Begitu pula kesungguhanku dalam mencari ilmu.” Beliau juga pernah bercerita, “Selama enam belas tahun aku tidak mempunyai makanan selain dua ketul roti dan sebiji kurma. Aku memakannya sekadar untuk mengganjal perutku yang lapar.” Dia ditanya, “Untuk apa engkau melakukan itu?” Dia menjawab, “Aku melakukannya agar membuatku mudah dalam menghafal ilmu dan feqh. Aku meninggalkan makanan itu demi ilmu. Dan kemudian Allah memberiku rezeki lagi.”
Barang siapa yang dikehendaki Allah mendapat kebaikan yang banyak akan diberi kefahaman mendalam dalam agamanya. Disepakati kesahihannya.
• Orang yang mendalam ilmu pengetahuan agamanya akan dapat mengenalpasti dengan baik jalan yang lurus dan jalan yang bengkok. Justeru, mereka dapat menjalani hidup sebagai khalifah Allah dengan lebih sempurna mengikut kehendak ilahi.
• Orang yang ingin mendapat kebaikan agama hendaklah mendalami ilmu pengetahuannya dan mendoakan agar Allah kurniakan kepadanya ilmu yang faqeh (mendalam).
• Jika Allah kurniakan ilmu pengetahuan yang mendalam kepada kita, bermakna Allah telah membuka pintu kebaikan yang banyak kepada kita.
• Justeru, pendalamilah ilmu pengetahuan kita. Belajarlah dengan lebih bersungguh-sungguh. Jangan mudah merasa gelisah, apatah lagi untuk rasa ‘gila’ apabila belajar lama sedikit. Tradisi belajar di kalangan umat Islam sangat cemerlang; ulama-ulama kita belajar berjam-jam setiap hari, dengan berbagai displin ilmu pengetahuan.
Kisah Ketekunan Para Salabat dan Alim Ulama Mendalami Ilmu
• Sesungguhnya para Sahabat dan alim ulama kita sangat mementingkan kedalaman ilmu. Mereka sanggup menghadapi kesukaran atau apa sahaja rintangan demi mendalami agama kerana mereka begitu menghayati kelebihan berilmu. Berikut sebahagian daripada kisah tentang ketekunan para Sahabat dan alim ulama kita mendalami ilmu yang saya petik/sunting daripada buku “Aku, Buku dan Cinta” karya Dr ‘Aidh Abdullah al-Qarni dan buku “Fadhailul Amal” karya Maulana Syeikh Zakaria al-Kandahlawi;
Abu Hurairah ra adalah salah seorang sahabat Rasulullah SAW yang paling unggul sekali. Tidak ada seorang pun yang lebih banyak meriwayatkan hadis sebagaimana yang telah dilakukannya walaupun hanya sempat hidup bersama Rasulullah SAW selama empat tahun sahaja. Beliau telah menerangkan bagaimana beliau dalam masa yang singkat dapat mengingat banyak hadis daripada Rasulullah SAW, “Orang-orang merasa hairan tentang bagaimanakah aku dapat meriwayatkan begitu banyak hadis. Sebenarnya, saudara-saudara kaum Muhajirku (sehabat-sehabat yang turut sama berhijrah ke Madinah) mempunyai urusan perniagaan mereka manakala saudara-saudaraku kaum Ansar pula mengusahakan kebun-kebun mereka. Aku pula sering berada di samping Rasulullah SAW. Aku adalah salah seorang daripada ahli Suffah. Aku tidak ada cara untuk mencari nafkah bagi keperluanku dan aku merasa puas dengan makanan sedikit yang telah diberikan oleh Rasulullah SAW kepadaku. Aku akan tetap berada disamping baginda pada waktu orang lain tidak ada bersamanya. Kerjaku hanyalah menghafal apa yang telah diucapkan olehnya.” Pada kisah yang lain, pernah apabila Rasulullah keluar daripada rumah baginda, kelihatan Abu Hurairah terguling di tanah kerana kelaparan akibat tidak makan beberapa hari.
Ibnu Abbas ra ialah salah seorang Sahabat dan bapa saudara Nabi SAW. Beliau seorang yang sangat terkenal kerana memiliki ilmu tafsir al-Qur’an yang hebat. Beliau juga telah dikenali sebagai Hibrul Ummah (orang yang terpelajar di kalangan umat Islam) dan Bahrul Ulum (lautan ilmu). Beliau menceritakan bagaimana usaha yang dilakukan untuk mendalami ilmu, “(Selepas Rasulullah SAW telah wafat) Aku masih belum merasa hampa (dalam mendalami ilmu). Aku mula bertanyakan ilmu dan menghampiri setiap orang yang kurasa telah mendengar sesuatu daripada Rasulullah SAW. Akhirnya, aku berjaya mendapatkan sebagaian besar ilmu daripada orang orang-orang Ansar. Jika sekiranya kudapati setengah daripada para Sahabat itu sedang tidur ketika aku melawat mereka (untuk mendapatkan ilmu), aku terus menghamparkan kain serbanku di pintu mereka di mana ketika itu aku akan duduk sambil menunggu mereka. Kadang-kadang kudapati muka dan badanku diliputi debu tetapi aku tetap menunggu sehingga mereka bangun dan berazam agar dapat menghubungi mereka.” Sebenarnya para Sahabat lain sangat menghormati Ibnu Abbas kerana kedudukannya dan memaklumkan kepadanya bahawa mereka sanggup ke tempat Ibnu Abbas jika diperlukan. Namun, Ibnu Abbas berkata, “Aku yang seharusnya menemui kamu kerana aku adalah seorang murid dan kamu semua adalah guruku.”
Diceritakan bahawa Imam Bukhari telah keluar mengembara untuk mendalami ilmu pengetahuannya pada tahun 216 Hijrah, setelah sudah belajar dengan guru-guru di daerah kelahirannya. Oleh kerana ayahnya telah meninggal dunia, beliau tidak sanggup meninggalkan ibunya yang telah janda itu menetap seorang diri. Justeru, beliau turut membawa ibunya bersama-sama beliau dalam perjalanan yang jauh ke Balkhi, Baghdad, Mekah, Kufah, Asqalan, Hims dan Damsyik. Dikatakan pada masa tersebut beliau tidak mempunyai sehelai janggut pun di dagunya (masih belia-remaja).
Yahya bin Muin adalah seorang syeikh yang termasyur dalam bidang hadis. Beliau pernah berkata, “Aku telah menulis sebanyak sejuta hadis dengan tanganku sendiri.”
Abdullah bin Mubarak adalah seorang Muhaddith yang begitu masyur namanya. Usaha dan ketekunannya terhadap pengumpulan hadis telah dikenali ramai. Beliau pernah berkata, “Aku telah pun mempelajari mengenai hadis daripada empat ribu orang guru.”
Ibn Hajar Asqalani rahimahullah juga salah seorang hafiz dalam bidang hadis dan sangat masyur. Imam al-Sakhawi bercerita tentang gurunya, “yang dia paling sukai adalah mutala’ah, membaca, mendengar, beribadah dan mengarang kitab. Dia tidak pernah membiarkan waktunya terbuang sia-sia tanpa melakukan perkara-perkara yang disebutkan di atas. Dia terus belajar sehingga ketika waktu makan dan beribadah.” Dia juga dilaporkan pernah berkata, “Aku sangatlah hairan terhadap orang yang duduk seronok padahal dia tidak mempunyai kesibukan yang bermakna.”
Abu Zurah berkata, “Imam Ahmad bin Hambal rahimahullah telah menghafal sejuta hadis di dalam hatinya. Aku berjaya mengumpulkan 100,000 hadis dan aku menghafal 30,000 di antara hadis ini.”
Abu Darda’ ra menceritakan bahawa pada satu ketika, semasa dirinya berada dalam masjid di Damsyik, ada seorang lelaki dari Madinah telah menghampirinya. Lelaki tersebut memberitahu bahawa dia ingin mempelajari satu hadis (HANYA satu hadis) yang dia dimaklumkan bahawa Abu Darda’ telah mendengar sendiri hadis tersebut daripada Rasulullah SAW. Abu Darda’ terkejut kerana lelaki tersebut datang dari tempat yang jauh hanya untuk mempelajari SATU hadis daripadanya.
Diceritakan tentang Ahmad bin Sulaiman bin Nasrullah al-Bulqasi al-Qahiri al-Syafi’i rahimahullah, “Dia adalah seorang imam yang sangat alim, kuat hafalan, bagus pemahaman, menguasai berbagai bidang ilmu, pandai bertutur, suka membaca, banyak berdiskusi dan seorang yang produktif. Jangankan di rumah atau di majlis, di tengah jalan juga dia sering mutala’ah. Bahkan sambil makan pun dia tetap belajar. Itu tak lain adalah kerana dia takut kehilangan waktu. Ini sungguh luar biasa! Pada masa itu rasanya tidak ada seorang pun yang boleh menyamainya dengan ketekunannya. Orangnya sederhana, tawadhu’ dan suka bergaul dengan orang-orang fakir.”
Imam al-Hafiz al-Hasan adalah seorang yang qana’ah, tidak tergila-gila dengan harta benda. Dia rela menjual seluruh harta warisan yang menjadi haknya untuk membiayainya menuntut ilmu. Sehingga untuk pergi ke Baghdad dan Ashbihan, dia harus berjalan kaki kerana tidak ada lagi wang di tangannya.
Said bin al-Musayyab adalah seorang tabi’i yang termasyur pernah berkata, “Untuk mempelajari hanya satu hadis aku terpaksa mengembara dengan berjalan kaki selama beberapa hari dan malam berturut-turut.”
Diceritakan tentang riwayat hidup Ibn al-Khatib al-Tibrizi bahawa pada suatu ketika dia telah mendapat naskhah kitab al-Azhari yang bernama Tahdzib al-Lughah. Naskhah itu sebanyak beberapa jilid. Dia ingin mempelajari isi naskhah itu daripada ulamak yang pakar bahasa. Lalu dia diberitahu bahawa ulamak yang pakar bahasa itu ialah Abu al-Ala al-Ma’arri. Mendengar berita itu, dia terus memasukkan naskhah tersebut ke dalam karung besar. Karung itu dipikulnya di pundak. Kemudian pergilah dia menuju al-Ma’arrah. Waktu itu, tidak ada satu tunggangan pun yang boleh menolongnya membawa barang itu. Barang itu dibawanya sendiri, sehingga seluruh badan dia basah kerana terlalu berpeluh. Di tengah perjalanan, dia bertemu dengan orang kampung yang jujur. Orang itu menyangka bahawa karung itu basah kerana tercebur ke dalam air. Padahal dia tak mengetahui bahawa basah yang menimpa karung itu bukanlah kerana tercebur ke dalam air, tetapi badannya yang membuat karung itu menjadi basah.”
Al-Qadhi ‘Iyadh menceritakan riwayat hidup imam al-Faqih Abu Muhammad ‘Abdullah bin Isyaq atau lebih dikenali sebagai Ibn Tabban. Ibn Tabban pernah mengungkapkan, “Ketika menjadi seorang pelajar baru, aku sering berjaga malam. Ibuku sering melarang aku melakukan hal itu. Tapi aku tetap ingin membaca. Sekejap aku padamkan lampu bilik dan aku pura-pura tidur. Tatkala Ibu sudah tertidur, aku ambil lampu itu lalu aku membaca buku.”. Ada yang mengatakan bahawa Ibn Tabban memang banyak belajar, sehingga ia mampu membaca pelajarannya sampai seribu kali.
Syeikh al-‘Allamah Jamaluddin al-Qasimi al-Dimisyqi pernah bercerita tentang pengalamannya dalam menuntut ilmu. Dia berkata, “Alhamdulillah, aku telah menamatkan Shahih Muslim hanya dalam masa empat puluh hari, menamatkan Sunan Ibn Majah selama dua puluh satu hari, menamatkan al-Muwattha’ Imam Malik selama sembilan belas hari, menamatkan Tahdzib al-Tahzib, mentashih beberapa kesilapan yang ada dalam naskhah-naskhah tersebut dan juga memberi keterangan tambahan bila perlu, pekerjaan itu aku lakukan hanya dalam masa sepuluh hari.”
Imam Malik menceritakan, “Aku mendatangi Nafi’ (gurunya yang belajar terus daripada Ibnu ‘Umar ra) dan menunggu ia keluar rumah selama setengah hari. Di sana, tidak ada sebatang pokok pun yang boleh memberiku tempat bernaung. Aku menunggu sehingga ia keluar. Tatkala keluar, aku memanggilnya dan bertanya sedikit kemudian mempersilakannya pergi. Dan tatkala ia kembali lagi ke rumahnya pada petang hari, aku memanggilnya lagi dan bertanya tentang pendapat Ibn ‘Umar tentang sesuatu masalah. Setiap kali aku bertanya, ia memberitahu jawapan. Setelah menjawab pertanyaan-pertanyaanku, aku menahannya lagi untuk pertanyaan selanjutnya.”
Kesungguhan Imam Syafi’i dalam menuntut ilmu sudah nampak sewaktu beliau masih kanak-kanak lagi. Mengenai ketelitiannya dalam mengambil ilmu, ia pernah berkata, “Sesiapa belajar ilmu, maka hendaklah ia berlaku teliti supaya jangan kehilangan ilmu-ilmu yang paling kecil sekalipun.” Beliau pernah ditanya, “Bagaimana keinginananmu terhadap ilmu?” Dia menjawab, “Aku mendengar sesuatu menggunakan huruf yang aku tulis kerana ia mampu mendengar apa yang telingaku tidak boleh dengar. Dan anggota badanku yang lain terasa ingin sangat mempunyai telinga, agar ia juga boleh merasakan apa yang didengar oleh telinga.” Lalu dia ditanya lagi, “Bagaimana kesungguhanmu terhadap ilmu?” Dia menjawab, “Seperti orang yang haus terhadap harta, seperti itu juga kehausanku terhadap ilmu.” Dia ditanya lagi, “Bagaimana caramu menuntut ilmu itu?” Dia menjawab, “Seperti seorang perempuan yang sedang mencari anaknya hilang. Begitu pula kesungguhanku dalam mencari ilmu.” Beliau juga pernah bercerita, “Selama enam belas tahun aku tidak mempunyai makanan selain dua ketul roti dan sebiji kurma. Aku memakannya sekadar untuk mengganjal perutku yang lapar.” Dia ditanya, “Untuk apa engkau melakukan itu?” Dia menjawab, “Aku melakukannya agar membuatku mudah dalam menghafal ilmu dan feqh. Aku meninggalkan makanan itu demi ilmu. Dan kemudian Allah memberiku rezeki lagi.”
Subscribe to:
Posts (Atom)
